核心意思是：不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。老子所说的“不争”，通俗地讲就是不争利、不争名、不争功；老子教导效法水之“不争”，并非是教人凡事不求进取、无所作为，而是教人要用无为的心来做有为的事。
“夫唯不争，故无尤”的意思是正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨。正因为他像水一样不与水去争雌雄，所以才不会导致失败招来怨恨。这句话出自春秋时期老子的《道德经》第八章第一句。
原文：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
译文：最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的低洼低方，所以最接近道。
居住在善于选择地方，存心善于保持深沉，交友善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨。正因为他像水一样不与水去争雌雄，所以才不会导致失败招来怨恨。
扩展资料：
《道德经》又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
这句话的意思是：不管什么事情，首先要去做，至于结果对自己有没有利，或者说有多少利，先不要放在心上。只要按部就班去做，认真对待，即使你不在意结果，但是你会发现往往结果会出奇的好。这里讲的是一种心态，一种格局，不要为蝇头小利而斤斤计较。
出处：语句出自《老子》。
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《道德经》，又名《老子》，是春秋时道家创始人老子的著作，记录了春秋晚期思想家老子的学说。是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
作者：
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，陈国苦县厉乡曲仁里人，约生活于前571年至471年之间。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。
一、原文
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
二、各家之解评析及摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
曲成万物是大道，懂得这个道理才能得到圆满的结果。具体表现为：像水一样懂得委婉迂回比直线更早地到达目的地，像水一样在低洼处先充盈灌满；认为自己知道的少才能不断努力进步，才能有所得；总以为自己无所不知则会迷惑。所以圣人以阴阳相辅相成、相互统一这种整体的思维范式来知与行：不自我表现所以明智，不自以为是所以美德彰显，不攻击别人以抬高自己所以功德无量，不骄矜自负、自夸，所以能不断成长。正因为有不争之道，所以能曲成万物，反而天下没人能争得过他。古往今来讲的曲则全的道理哪里是一句假话虚言啊！实在是能把好的、圆满的结果归到我们这来、让我们得到啊。
2、南怀瑾《老子他说》
“曲则全”这一原则，也不是老子所独创的，《易经》中早就有了。尤其在孔子《系辞传》中述说易理，对这个原则说得更彻底，孔子在《系传》上也说“曲成万物而不遗”。
“枉则直”，是把歪的东西矫正过来。我们老祖宗早就知道宇宙间的物理法则，没有一样东西是直的，直是人为的、勉强的，因此，便形成“矫枉过正”的成语。
“洼则盈”，水性下流，凡是低洼的地方，流水积聚必多，最容易盈满。
一个人做人做事，无论大事小事，一定要把握住道家的精神——“曲全”、“枉直”、“洼盈”、“敝新”这几个原则才好。这是人生的艺术，自己要把这一生的生活，个人的事业前途，处理得平安而有韵味，就应该把握这一些原则。而这四个原则，归纳起来，统属于“曲则全”的延伸而已。
接着，更加引申“曲全”之道的正面告诫，便说出“少则得，多则惑”的名言。知识愈多，烦恼愈大。财富越大，痛苦越深呢！所以佛经里把烦恼叫做“烦惑”，愈有烦恼，思想就愈迷惑不清。
“是以圣人抱一为天下式。”老子说：自古以来，有道的人——圣人，必是“抱一为天下式”，确然而不可拔，固守一个原则以自处。但是，什么叫“一”？“一”者，道也。
“不自见故明。”人本来要随时反省，使自己看见自己才好，为什么在这里却说要“不自见故明”呢？这是说，要人不可固执自己主观的成见，执著了自己的主观成见，便同佛家所说的“所知障”，反为自障了！
“不自是故彰。”“自是”与“自见”差不多是同一个道理，但同中有异。“自是”是主动的认为我一定都对的，我的绝对没有错。
“不自伐故有功。”“自伐”，是自我表扬的代名词。有了功劳的人爱表功，差不多是人们的常态。
“不自矜故长。”“自矜”，也就是现在所讲的自尊心，说好听点叫自尊心，说不好听就叫作傲慢，自尊心与傲慢，几乎是同一心态，
“夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。”讲到这里，全篇还是一句老话——“曲则全”。
“诚全而归之。”这句话可以作两种解释。一种是说：“曲则全”最重要，人生最伟大的作为，不必要求成功在我，无论在道德学问上的成功，或是事业上的成功。如果“功成、身退而不居”，一切付之全归，这赤裸裸的坦诚，就是“曲则全”的大道，这才是人生的最高艺术。“诚”字，可以把它作动词用，说明实在要走“曲则全”的道理，才能够得上为天下之所归，众望之所属。另外的一个解释是：“诚”字下面加一标点，构成“诚，全而归之”。这样一来，便是说明如何做到“曲则全”的真正条件，那只有一个“诚”字才可。绝对不能把“曲则全”当做手段，要把它当做道德，要真正诚诚恳恳地去做。
3、白云先生《老子之道》
（1）曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
曲，这里是指片面的、细碎的、屑小的意思。如果一个人，认为自己什么都是对的，自己的见识是真理，跟自己不一样的都是错的，一旦看到有人和自己不一样，就拼命和别人辩论。这是全己而曲道。这样的人，连大道的一个碎片也理解不了。只有反过来，认为自己的知见只是片面的、细末的，不足为全，这样才能绝小知弃俗学而明大道。
枉则直，枉己而直道的意思。以自己为全，接下来，就会以自己为直，以道为枉。自己是直，和自己的见解不一样的，都是枉。这样的话，大道就不会彰显于天下。所以要反过来，道为直，人智为枉。
洼则盈，如何曲己全道，如何枉己直道，关键在于虚己合道。人之不虚，道之不载。洼，虚己。盈，大道充体。
敝则新，敝，故旧之意。小知不敝，大知不明。曲学不敝，大道不复。是以事道之人，常敝己而抱道。
少则得，以俗学曲学为敝，日有所损，则道有所得。解曲学之弊，天地万物齐同为一，则能得见大道。
多则惑，道本为一，道术为天下所裂，才多方多有。方术多，则曲学炽盛，邪僻之理丛生，大行其道，蒙惑天下，是谓多则惑。
（2）是以圣人抱一为天下式。
式，式法。天下式，治理天下的礼仪法度规章。抱一，守道不离之意。圣人须臾不离于大道，并法则大道来治理天下，以道为天下立教，化育百姓。
（3）不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
不自见，故明。曲道全己，为自见。曲己全道，为不自见。不自见，所以才能明大道。
不自是，故彰。是，直也。以己为直，就会以道为枉。以道为直，则会以己为枉。所以，圣王不以自己为直，大道才会彰显于天下。
不自伐，故有功。伐，是自夸自满的意思。本句对应前面“洼则盈”一句。己之所虚，道之所成。己之所盈，则道之所亏。圣人不自盈，所以才能功成事遂于天下。
不自矜，故长。对应的是前面的“少则得，多则惑”一句。自矜，自恃有功于天下，功成而不身退。以道为教，就会变成以人为教。圣人本与道为一，故抱一为得。现在身与道裂而二。一与二为三，复又裂至无穷。自恃裂道，多则惑。不自矜，功成事遂身退，去身去名，复与道为一。如此，天下才不会失其天，才不会失自然之教。这样才不会以人为天，以人言为教。天下才能长久的安宁太平。
（4）夫唯不争，故天下莫能与之争。
不争，圣人不与天争功。唯有不与天争功，天下才能永不失其天。天道常运于天下，天下莫不得自然之教而自化。圣人佐天道而立，天下无不治。其功业之大，莫能加之，莫能止之。故谓，天下莫能与之争功。
（5）古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
上古所谓曲己全道、抱一而治天下的道术，岂会是虚言呢？这才是圣王治天下的至真大道。
诚，和前面的虚言相对应。非虚言，为诚。全，原上古道术。归，返于大道于天下。
三、我之体悟——曲则全之艺术
这一章从字面来说很好懂，也非常符合咱们中国人日常称颂的一些品质，从小父母老师就教导我们:做事要知道变通，说话要委婉谦逊懂礼貌，要谦虚，要谦让，要大度，不要骄傲，不要自满。可惜即使从小被教导，我们当中能做到上述这些品质的人又有多少？
而这些准则反而成了我们评价别人的利器——这个人很自大，那个人很小气，这个人直不楞的太鲁莽，那个人总爱绕弯太油滑。
我在想，如果我们把老子说的硬要往对错好坏上靠，是不是本身也脱离了老子的思想——“有无相生”。
老子这一段，在我一个普通人来看，还是有点“鸡汤体”。如何才能做到“曲全”、“枉直”、“洼盈”、“敝新”呢？曲要曲到什么程度，枉要枉到什么程度？如果我们这样去教导孩子，估计会被孩子怼回来:别老说这些没有用的大道理！
再来说说“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”
我从小到大，是很信奉这些道理的，一直认为人应该低调行事，默默地做好应该做的，总会得到回报，而“骄傲、自满、自以为是、自大夸耀”是非常要不得的。但这两年在职场上，忽然发现好像这套准则好像并不灵——做的好常常不如说得好，会夸耀自己的人更容易获得领导重视，自以为是常常会被看做有决断力的表现，而那些默默付出的老黄牛，常常被边缘化，工资职位都很难得到提升。
我曾和朋友讨论过这个问题，她说这才正常，现在领导都那么忙，你不主动让领导看见你，还等着领导发现你，怎么可能。而且只知道默默付出，不会为自己的利益去争取，不会打造自己的品牌，不会宣传自己，这本来就是能力不够的体现，你连自己都不会宣，自然也不会宣传公司了。不要看不上那些会说会夸耀自己的人，你那是自尊心在作怪。
不得不承认，我认为她说的有道理。上次听人一则分析，解释为什么华人获得诺贝尔奖的不多，很大的原因就是华人骨子里这套价值观，让华人会做不会说，有好的成果却没有宣传出去，错失了很多机会。
所以，虽然圣人说的很好，但不证明圣人说的都对，或者如我前面说的，区分好坏对错，可能本来也不符合老子的理念，我们在实际生活工作当中万不可执着一念，带着觉知的生活，或许才更符合老子之道！
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