老子的道德经精髓如下：
老子是道家学派创始人，后世尊其为“道教始祖”、“太上老君”。不争，是老子思想的精华之一。多奉献付出，少占用名利，才能更加长久，越发展越好。人要向大自然学习，善居下位，包容万事万物。所以《道德经》中的思想精华：不争、不自生、善下之，全都体现在以上三句话上。
01道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观
其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
02天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相
倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，
功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
03不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，
实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
04道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象
帝之先。
05天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出
。多言数穷，不如守中。
06谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
07天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪！故能成其私。
08上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善
治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
09持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之
道。
10载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门
开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
11三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室
之用。故有之以为利，无之以为用。
12五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人
，为腹不为目，故去彼取此。
13宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身
？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若
可托天下。
14视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦
(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随
之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
15古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨
兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉(liáo,风的声音)兮
若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
16致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常
曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
17太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，
功成事遂，百姓皆谓∶我自然。
18大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
19绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所
属，见素抱朴少私寡欲。
20绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人
熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀，而
我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独
顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
21孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精
。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
22曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故
彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚
全而归之。
23希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道
者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得
之信不足焉有不信焉。
24企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形
。物或恶之，故有道者不处。
25有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强
为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法
地，地法天，天法道，道法自然。
26重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。
轻则失根，躁则失君。
27善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常
善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其
师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
28知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天
下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为
器，圣人用之则为官长。故大制不割。
29将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或
觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
30以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢
以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
31夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子
之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处
之。
32道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均
。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
33知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者
，寿。
34大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。
万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
35执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻
。用之不足既。
36将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明
。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
37道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫
亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
38上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以
为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义
。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处
其实，不居其华。故去彼取此。
39昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天
下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐
灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非
乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
40反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。
41上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧
。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成
。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。
42道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而
王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。
43天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。
44名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以
长久。
45大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清
静为天下正。
46天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足
矣。
47不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。
48为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取
天下。
49圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，
德信。圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
50出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生
之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫
何故？以其无死地。
51道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自
然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
52天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，
终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习
常。
53使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带
利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。
54善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德
乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下
观天下。吾何以知天下然哉？以此。
55含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之
至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，
不道早已。
56知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。
不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
57以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家
滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民
自富。我无欲而民自朴。
58其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正
复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
59治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其
极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
60治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
61大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以
下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，
大者宜为下。
62道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故
立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪
？故为天下贵。
63为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天
下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终
无难矣。
64其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层
之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事
常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万
物之自然而不敢为。
65古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国
之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。
66江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必
以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
67天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈， 二
曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍
後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。
68善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓
配天之极。
69用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於
轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。
70吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，
则我者贵。是以圣被褐怀玉。
71知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
72民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱
不自贵。故去彼取此。
73勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应
。不召而自来。繟(chǎn,舒缓)然而善谋。天网恢恢疏而不失。
74民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司
杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
75民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以
轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。
76人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以
兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
77天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人
之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不
欲见贤邪！
78天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行
。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。
79和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与
善人。
80小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民
复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
81信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既
以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。《道德经》，又名《老子》是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
老子《道德经》主要论述了修身、养生、用兵、治国四方面的道理。本文对这四个方面的精髓进行简练地分析总结。
1，修身
老子《道德经》讲：“致虚极，守静笃”。老子很注重身心的清静。
老子还讲过，做人的最高境界是“内外两除”。外面要除去对名利的追求，内心除去对知识的追求。做到毫无追求，身心象婴儿那样的纯净，是修身的最高境界。
2，养生
老子《道德经》认为，养生最好的方法是“见素抱朴，少私寡欲”。也就是说，过着朴素的生活，很少追求名利，是最好的养生方法。
低层次的养生观念认为，人吃的营养越多越好，运动越多越好。结果反而损害了健康。追求大名利目标的人，会有这种观念。
中等层次的养生观念认为。应该适当吃营养食品，适当地运动。追求中等名利目标的人会有这种观念。
老子的养生思想认为，过着朴素的生活，不追求名利的不争之人，能把养生做得最好。这是对养生最高层次的认识，也是最彻底的认识。
3，用兵
老子《道德经》讲：善为士者，不武；善战者，不怒；善胜者，不与。是谓不争之德”。意思是说，最善于作战的将军，并不以武力威胁别人；最善于作战的战士，从来不发怒；最善于取胜的人，从来不与别人交手。别人看到他，就已经知道不是对手。上述这些人都是以不争之德取胜别人。
也就是说，不与别人争夺名利地位的人，是最善于作战的，是最善于领兵打仗的，是最善于取胜的。
4，治国
老子《道德经》讲：“为无为，则无不治”。就是说，如果君主能像“道”那样毫不显露自己的作为（也就是“无为”），国家将会无所不治。
老子认为，“道”是宇宙原始最初的物质。它飘飘缈缈，是不可见的，是它演化出了宇宙万物。由于“道”毫不彰显自己，所以虽然它养育出宇宙万物，却很少有人知道它。
老子把像“道”这样毫不显露自己作为的做法，称为“无为”。
“道”毫不显露自己的作为，却演化出了宇宙万物。由此可以看出，不显露自己的作为，是最大的作为，可以无所不为。这就是老子《道德经》讲的：“道常无为而无不为”。
“道”之所以不显露自己，是因为它不贪图名声和地位。如果君主能像“道”那样不贪图名利地位，国家将会非常兴盛，无所不治。这就是《道德经》说的君主“为无为则无不治”。
把老子对修身、养生、用兵、治国的方法进行总结，可以得出一个结论，不追求名利地位的不争之人，可以把修身、养生、用兵、治国做到最好。不争夺名利地位是人生的最高境界。
要想达到这个人生的最高境界，需要对人生和社会有深刻的理解。而且自己的人生目标都完全实现以后，才能不再争夺名利地位，达到不争的人生境界。
老子道德经十大名句如下：
1、上善若水，水善利万物而不争。
译文最善良的品性如同水一样，水是天地间善的极致，给万物提供滋养，而自己却安居其下而不与之争。
2、飘风不终朝，骤雨不终日。
译文狂暴的飓风刮不一早晨，倾盆大雨下不一天。
3、金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
译文满堂都是金玉，却无法永久的守藏。身处富贵而又骄纵无度，只能自取灾殃。
4、致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
译文使心灵达到虚的极致，坚守住静的妙境，就能从万物的变化中看到大道的存在。
5、见素抱朴，少私寡欲。
译文保持本质淳朴无华，减少私心贪欲（就能为道无忧）。
6、信不足焉，有不信焉。
译文诚信不足，就会失去信任。
7、道常无为，而无不为。
译文大道永远顺应自然而无为，但没有一件事不是它所为。
8、人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。
9、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。
译文能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫聪明。能战胜别人只能说明有力气，战胜自己才叫刚强。知道满足者（总感到）自己富有，身体力行者（才说明）他有远大的志向。
10、大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
译文最方正的东西却看不到它的棱角，越贵重的器具做成的越慢，最大的声音听不到声音，最大的形象没有形迹。
老子的道德经10大名句：
1、天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
天下所有的难事都是由简单的小事发展而来的，天下所有的大事都是从细微的小事做起来的。由此可见，一个人要想成就一番事业，就得从简单的小事做起，从细节入手。
2、人法地、地法天、天法道、道法自然。
天地万物都有规律，人应当效法自然，遵循天地间的规律，以此安排自己的耕作与生活。
3、知人者智自知者明，胜人者有力自胜者强。
能够了解他人的人是有智慧的，能够了解自己的人是高明的。能够战胜他人的人是有力量的，能够战胜自我的人才是真正的强者。
4、为之于未有，治之于未乱。
要在事情尚未发生之时就预防处理，要在祸乱产生之前就早做准备，防微杜渐。
5、夫唯不争，故天下莫能与之争。
不与人相争的，世界上没有人能和他相争。这段话充分体现了老子“柔弱胜刚强”的哲学思想。老子所谓“不争”，不是放弃一切，而是要以不争反立于不败之地。
6、金玉满堂莫之能守，富贵而骄自遗其咎；功成身退天之道也。
金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
7、大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。
大丈夫应当立身敦厚，不居于轻薄；存心朴实，不居于虚华。
8、知足不辱、知止不殆、祸莫大于不知足、咎莫大于欲得。
一个人懂得知足就不会受到别人的屈辱，做事情懂得适可而止，就不会遇到太大的危险，人生最大的祸根就是不知道满足，人生最大的过错就是贪得无厌。
9、方而不割、廉而不刿、直而不肆、光而不耀。
一个懂得道的人做事方正而不会莽撞，有棱角讲原则也不会去伤害别人，为人正直而不会放纵自己，有了成就也不会因此而炫耀。
10、行善者不巧辩，巧辩者不良善。
善良的人不文过饰非无理狡辩，文过饰非无理狡辩的人不良善。
1、原文
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
2、译文
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；
而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。
它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
扩展资料
作品赏析
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
参考资料来源：百度百科-道德经
一．《道德经》原本写的是什么 这里我们不去研究《道德经》是如何出土，有几个版本之类的“史话”，那是考古历史学家的研究方向，这种文字说明你可以在市面随处找到。 《道德经》是阐述“宇宙生命整体”的生命特征的经文。通俗地说，就是写一切的一切的“本来”，也是追溯一切一切的“根”。 何谓“宇宙生命整体”？一朵花是一个“生命的个体”，我们一个人是一个“生命的个体”，一个星球也是一个“生命的个体”，汇集所有“生命的个体”的“整体”就是“宇宙生命整体”。 我们现在通过“科学”认识到，这个“宇宙生命整体”除了人类赖以生存的地球外，还有无数个或大、或小、或远、或近的“星球”组成，当然星球与星球之间还有无边浩渺的“虚空”。这些“浩瀚漫舞”的星球，这些“虚无缥缈”的虚空又是如何形成？它的终极根源是什么？ 可以想象，“一个人”在这个“宇宙生命整体”中实在是微乎其微，就连人类生存的“地球”在其中也不过是个“微尘”。如果把“宇宙生命整体”比作沙滩，“地球”就好比沙滩上的“一粒沙”，而我们数以亿万的人类就生活在“这粒沙”当中。 相对宇宙生命整体，人类只是“一粒沙”中的部分。但我们往往把人类自身看成是宇宙生命的主宰，可以主宰一切的“全部”，似乎一切的一切都是为人类“服务”的，这显然是一个很值得“反思”的一个“念头”。试想，即便是人类可以自由征服一切，那又是什么在背后“令”人类具有这个“自由的能力”呢？ 老子自然也是人类的一份子，老子知道自己的渺小，可是他的“心”却通融了这个“宇宙生命整体”，与其融合为“一”（这些论点我们会在经文的具体注解中逐渐展开）。在经文中，老子通过借喻“吾”、“圣人”、“侯王”、“太上”的生命行为向我们阐述，根本上是“宇宙生命整体”的生命能量在支配“个体”的生命活动。 如何来描述“宇宙生命整体”？老子把这个“宇宙生命整体”以及这个生命整体的生命特征勉强取个“字”叫“道”，取个“名”叫“大”，这便是“大道”的由来。另外，老子将这个“道”的能量所展现开来的“表现特征”取名为“德”。通俗地说，只要归顺“道”的特征的“表现”就是“德”。老子指出，一切都是“道生之、徳蓄之”。 但是，这个“道”实在太大，“大曰逝”，大到“至大无外”；又实在太小，“搏之不得，名曰微”，小到每个生命内核，小到“至小无内”。“视之不见、听之不闻”，既没有颜色、也没有声音、又没有形状，实在难以用文字加以“描述”。为此，一方面老子勉强应用“恍惚、渊兮、湛兮、绳绳兮……”等文字加以形容这个“道”；另一方面，老子借助“道”这个大“母体”中的“子”亦即天、地、人的存在表现对照来阐述。 这正是老子区别于佛经和其他经典的地方。其他的经典往往是在万物的生命活动的基础之外，“另立”一个“超级的神或者上帝”来区别个体生命，唯有老子是直指本来，是把个体和整体“合一”阐述。可能这种定义的说法比较笼统，或许有些读者也不以为然。我们换一种说法，无论是老子的“道德经”、释迦摩尼的“佛经”、以及耶稣的“圣经”，这三家所阐述的是同一个东西，这个“东西”就是宇宙生命的根本。 我们把这个“根本”比作一座山的顶，三家从不同方向登顶，彼此路径的沿途风景角度是不一样的，这个不一样就是他们的“区别”所在。但是这三家所“指向”又无非是同一个山顶，这便是三家“同”的所指。值得说明的是，老子的揭示“道”直接立山顶，就在山顶。基督阐述从半山腰切入，而佛家则是从山底起步，因为佛家讲求从基础切入。这也便是坊间佛家信众以平民百姓居众多，就是因为可以从很基本的东西切入。但是，必须强调的是，道与道教、佛与佛教、基督与基督教，彼此是根本不同的，前者是“常无欲以观其妙”，行无为法则；后者含“教”者，均为世间人为信仰教派，是属于“常有欲以观其缴”，行有为法则。当然，以上的说法是笔者勉强的“一个比喻”，旨在形象理解三家的异同，并无对三家刻意作区别，敬请诸位大德阅读参谅。 老子的“道”直接就在山顶，这只是一个比喻。根本意思是说，老子是直接切入宇宙生命这个“根本”来论述本来，直接说“道”。那么，“道”在哪里？答案是，无处不在、无所不有。如此说来，“道”就是一个“整体”，这个整体至大无外、至小无内。老子把“个体”生命融入这个“整体”来阐述，并且只在描写“当下”，当下就是“道”，当下的一切“个体”生命的表现就是“德”，只不过是这些“德”表现“千姿百态”，老子正是描述这些“千姿百态”的背后是何种能量使然。 《道德经》正是描述这个“道”和“德”的经文。 因此，“道”是天地万物一切一切的总根，是“整体”，是“母”。天、地、万物、人这一切的一切都是这个整体生命之中的“个体”，是“子”。老子是借“道”这个“母”中的“子”，又大部分用“人”这个“子”作为万物的代表来衬托阐述“道”这个“母”本身，就是为了民众容易体悟，容易明白。 但或许是“多易必多难”，最容易看明白，却往往反而也最难看明白。这便是知“道”、体“道”、行“道”者为众不多的一个方面。我们从千百年来众多的注解不一，所著呈现千姿百态就可窥一斑。 其中，有的注解把这个《道德经》解成了政治谋略；有的解成了哲学理论；有的解成了生命医学；有的解成了修心养生；有的解成了兵法策略…… 我们若试着抛开这些各方主观区分，回归原点，汇集一道，老子不就是在描述宇宙生命整体的这个“本来”么。很显然，把老子的《道德经》注成不同的经“解”只是注解了一种经“用”而已。因为，本来就是一个本来，是“一”，一个整体的不可雕琢“朴”，一经区分来解，只能得出不同的“器”用。况且老子所处的时代，也没有如此这般“分科之名”的区分。 但或许也是一切的一切都无非是在这个“道”的母体中蕴育，花样繁多的“理解”体现多角度的“应用”之经学，也不足为奇。
《道德经》是道教中被注释最多的一部经典，由道祖太上老君(即老子）于终南山古楼观应尹喜真人之邀请而撰写的不朽著作，被尊为道教的圣典，为道教教理教义之宗本，全文约五千字，故又称《老子五千文》。
该经分上下两篇，上篇讲道，下篇讲德，共81章，文笔简洁，以诗歌的形式表现其深刻的哲理。
《道德经》不仅是道教知识的宝典，而且是人类文化史上的一部伟大的经典著作。
以恢弘的气势，深邃的智慧，富有诗意的语言，发天人宇宙精微之学，阐修身治国之理，倡人生真谛之奥，给人以无穷的思想启迪。
其中既有“道法自然”以维护宇宙和谐、促进人类持续发展的行为原则，又有“尊道贵德”的道德规范；既有“常道与可道”的真理学说，又有“反者道之动”的辩证思想；既有“上善若水”的高尚情怀，又有“柔弱不争”的修养准绳；既有“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的生活箴言，又有“拙其锐，解其纷，和其光，同其尘”的处世教导；既有“归根复命，深根固蒂”的养生之道，又有“见素抱朴，少私寡欲”的价值取向；既有“爱民治国”的韬略，又有“功成弗居”的胸襟。全文系统地阐述了道教的修道积德、处世哲理、洞察自然以及从宇宙观的角度高度考察了自然、社会和人生的问题。
《道德经》就像是一个智慧宝库，其历史与现实的重大价值是难于尽言的，只有靠读者去细细品味，才能开启自己心灵的窗户，体悟到其中之奥妙，运用到自己的实际生活中，指引自身的生活航程。
所以说，《道德经》不仅是道教的圣典，而且是人类生活的指南，有着利于社会、指导人生的功效。
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