（凡是所有一切的相,都要将它当成是虚妄的,只要不去执着它,就会产生智慧。
“凡所有相,皆是虚妄”并不是说一切相都不存在,而是说一切相都有,但是当实证无相的时候,心不会受其影响而波动。
之所以发生影响和波动,是因为考虑到自身的利益,觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了,和自己的利害、得失有关,所以认为是真实相。
修行时,首先一定要肯定自己、承认自己本身是虚妄的,进而体会到自己的身体与心也都是虚妄的,然后才不会受到外在环境的影响,否则只是闭著眼睛说:“虚妄的!外面的环境统统都是虚妄的!”
结果别人给你一个耳光,所有的一切就变成真实;这并不是外面的状况有什么不同,而是自己内心的转变。所以,体验、承认坚固的自我执著是虚妄的,如此,也能进一步体验到一切的环境都是虚妄的。）
整句：
“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
释义：
“相”（可将其理解为事物的真实面目和人的思维中构成的一种画面）指表象和名相。意谓一切表象和名相皆是主观意识的产物，并不反映真实性，故曰“虚妄”；如果体认到所有之“相”都不是“本来面目”，那就把握了真理。
故曰：“是实相者，则是非相。”
达到这种认识程度并加以运用，就是“如来”，所以又说：“离一切相，则名诸佛”；“是故如来，说名实相”。
此等“离相”、“非相”或“不住于相”，亦通称“无相”。
佛教对人的思想非常看重，人的念头，会形成各种各样的画面。比如，对莲花的认识。通常一说莲花，除了真实的莲花外，人的思想当中也会有一个莲花的画面出现。这是人对事物的认识和一种记忆的本能。
从佛的立场来看,所有的人与自己都是虚妄的;可是从众生的立场来看,看到别人是虚妄,但却不承认自己也是虚妄的。
《六祖坛经》讲的无相,是说一切相都是虚妄相,不是真实相。现象虽然有,但那只是幻境、幻象,是因缘有而自性空,只因为因缘的凑合而有了现象;如果另外的因缘产生,现在的现象就会改变,形成另一种现象,所以称它为虚妄相。既然清楚的知道不是真实相,就不会被其困扰,而产生痛苦的烦恼心,此时智慧就出现了。
这是《金刚经》中很核心的话，也是大乘佛教里面至高的智慧，这是说，所有的相，都是我们的虚妄分别出来的，待达到了无色无相的境界时候，才能达到佛的境界（即见如来）。
“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”如来是什么？就是至真、至美、至善，就是最美好的那一块。“凡所有相”——凡是有形体构造的东西，都是虚妄分别，都是不正确的。
事因人立,人既虚妄,人所立之事,自然也是虚妄的如眼有病的人,空中原本没有花,因病见花,事如病花之果相是虚妄的,其实就是说的一个空字这个空不是说睁着眼睛说没有,视而不见而是说任何事物都是不稳定的,不是永恒不变的他们都是暂时的假合在一起都要经过成,住,坏,空四个阶段,最终归于消失事物在不停的变化发展,没有任何东西是固定不变的,所以都是空的所以爱情,事业,亲人等一切你现在看见的认为真实的东西最终会消亡,一切归于空寂。
不实为虚,不真为妄但凡六识能够感知到的事物的显现,都是不真实的因为我们所看到的只是我们的成见,而从来没有看到宇宙人生的真相只要有能知和所知,就存在二元对立然而证悟是超越二元对立概念的非相超越了有相,无相,既有相亦无相,和既非有相亦非无相诸相是一切事物的显现,而非相则是一切事物的本性如果了悟诸相不异非相,非相不异诸相；诸相即是非相,非相即是诸相；就见到了一切事物的本来面目,即如来法身
一、本人最简明扼要地回答你：给你个特写镜头更容易理解：你就在当下，你站在中间，你来回看着两边（的人物），既真实、清晰，又模糊、虚幻。你的意识和潜意识在来回摆动着！你能够这样对待生气、名利等身外之物就好了，你就无无明了，你就当下开悟了！
二、本人详解如下：《金刚经》上凡所有相，皆是虚妄的意思是指我们肉眼看到的东西的外在形象，是不真实的，不可靠的。不是事物的本质。例如大树（特别是树根）有意识，我们肉眼看不到，也看不到它的基本细胞结构和树根。太阳我们也看不到全面深刻的结构，月亮也是。看人更是如此。
这句话是指精神世界而言的。一切相都是虚妄，是相对于真实不变的自性（或者灵魂永生）而言的。这不是说大千世界都是虚妄没有。不是说不必劳动，不必发展科学技术，要承认房子钱财还是在的，人还是在的，承认劳动、创造的价值和科学技术的价值，但须知这些都不永恒存在，如梦如幻，就像闪电一样转瞬即逝。不要痴迷其中，不要执迷不悟。人生百岁似乎很长，但在佛祖的眼里，一刹那间就消逝了，所以人生如梦，很不真实。很多人因为一点小事生气几天甚至大动干戈、图财害命、对簿公堂，实际上得不偿失、很不值得。只因他们执迷不悟，这几天气愤、争斗甚至杀戮对于宇宙时空来说更是短的不可计数，你为什么还要终生耿耿于怀呢产生杀机呢？这是愚痴的表现，而不是觉悟开悟的表现。真是”一叶障目，不见泰山“啊。这恰如盲人摸象，不得要领，就是这个道理。就是我们肉眼只能看到局部和表面，这不就是虚幻、不真实吗？辨证地看问题，在两边看问题；我们就在当下，在两边看问题，即用肉眼看到虚幻不真实的一面（肉眼、潜意识认为的真实事物），也用心灵或”天眼“或理智看到本质变化真实深刻的一面（即透过现象看本质，知道它是虚幻的、模糊的，但认识到其真实本质变化又是清晰的、深刻的，这样你就不那么痴迷和执着于实相或假象了，也就开悟了，解脱了，解除烦恼，生活自在了）。
同时须知（这也是在两边看问题）：当你看一个事物，看到的不再是这个事物外表形象的时候，就距你看到这个事物最本原面貌的时候不远了。这就是《金刚经》接下来的另一句含义深刻的话“若见诸相非相，即见如来”。不是有三个境界吗？看山就是山，看水就是水属于第一境界（例如你第一次或而立之年30岁看一本书或者认识一个人）；看山不是山，看水不是水属于第二境界（例如你第二次或不惑之年40岁看一本书或者认识一个人）；看山还是山，看水还是水属于最高的第三境界（例如你第三次或知天命之年50岁看一本书或者认识一个人）。
三、本人今晚睡了俩小时醒来反复推敲修改，花费了一俩小时完成这么两段话，加上查阅资料一俩小时，再加上二三十年断断续续修习佛学，很久吧？但对你来说就是一刹那，而且你所在之处是大白天呢，我却是在凌晨3：53分。可见狭义广义相对论的奇妙。哈哈哈
一切皆虚妄，是大乘佛教智慧的精髓，即所谓“法无我”。法，这里指现象，无我指没有实质、本质、实际存在。并非指无常。
所谓无常，指现象不能永久安立，例如寿命无常，即寿命不可能得到保证，随时都可能会因为各种原因死掉。但无常，却首先是承许“存在”，只不过这个“存在”不能长久安立而已。而“法无我”是连一刹那的“存在”也没有承许——它根本就没有存在过。
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