信经则是信徒的信仰宣认，是对上帝旨意的领悟和回应。“耶稣说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生上帝的儿子。耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过她。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上释放的，在天上也要释放。”（太16:15-19）彼得所说的话就是使徒彼得的信仰告白。
从中我们可以看出：
（1）基督教的最基本的信仰就是耶稣是基督，是救主，是永生上帝的儿子；
（2）这种信仰宣认也得到了耶稣的认可，并且耶稣认为这不是出于人意，不是从人学习的，而是上帝指示，人领受的。
（2）因信仰告白是由使徒的代表人彼得亲口说的，所以它是使徒的信仰告白；
（3）它是基督教会建立的根基，作战的武器，胜利的保证；
（4）它是个人得拯救进入天国的钥匙；
（5）它是基督徒与非基督徒，真信徒与异端分子，得救者与灭亡者的分水岭。 教会史学家斯卡福（Schaff），谈及尼西亚会议中正统教会胜利的影响时，说：“尼西亚会议是四世纪最重要的历史事件，它胜过了危害教会的谬误。这种不流血的思想的得胜对真正文明的进步所产生的影响，远远超过君士坦丁和他的后继人所有流血换来的胜利。” 今日中国教会普遍忽视教义的重要性，因此也忽视教义的经典性表达，也就是教会的信经信条。其实，稍稍熟悉教会历史的人都晓得，教义的争辩涉及到基督教纯正真道的生死存亡。若不是当初上帝兴起像亚他那修这样的刚勇之士，为真道竭力争辩，基督教传播到今天，就不知道是什么样子了。
在当今社会中，因为系统纯正的圣经神学的缺乏，基督教信仰与现实越来越脱节。有越来越多的人知道基督教的存在，但基督教的真正影响却并没有与日俱增。伯尔曼在《法律与革命》（有中文译本）一书中证明了基督救赎的教义对西方社会和法律的影响，并说明现今由于这一教义的衰落使西方文明走向死亡。当今教会所存在的最大的问题就是把教义和神学从生活中抽象出来，局限在神学院里，局限在私人领域。这样的偏离是圣经中的先知所无法想象到的。世界中反知识、反律法的倾向直接渗透到教会之中，稀释上帝的话语，否定上帝的律法，把基督教变成一种注重个人得救、个人经验、个人感受的人类中心的神秘宗教。
信经是社会的根基，文化是宗教的外化。西方文明的大厦背离基督教的信条根基，今天就在人本主义蛀虫的侵蚀下摇摇欲坠。中国基督教因为缺乏牢固的圣经神学和信条根基，只能作为一种边缘文化（非主流文化）发挥作用。 论述基督徒信仰真理、说明上帝的特殊启示的方式有两种，一种是信经信条式讲解，一种是要理问答式。信经与信条名称虽异，实质相同，都是基督教信仰的宣认。信经通常是指宗教改革以前所产生的信仰宣认，而信条则是指宗教改革以后，由希腊教会、罗马教会与新教教会所产生的信仰宣认。所以，以下信经的概念也是完全适合信条的。
信经是基督徒对信仰内容的宣告承认。信经一向被称为“信仰标准”、“真理标准”，是基督教与异教和异端之间的试金石和真理的标准。在西方最通用的名称是“信仰标记”（symbolum），因为信经表达的是基督徒内心共同的信仰，所以信经成为基督徒灵里互相认识、彼此联系的标记，也是基督徒与异端分别的标记。
英文中的“信经”(creed)一词出于拉丁文中的credo，意即基督徒对教会所认可的最基本的福音摘要，宣称承认相信。信经就是大公教会全体或其代表，将圣经中为个人得救所必须，为教会所不可缺少的信仰加以摘要，而规定为大家宣认并信守的条文。
信经信条就是我们把自己放在基督徒的地位上，根据圣经来为我们自己或他人说明我们信仰的内容，这是用正面的积极的方式阐明我们所信的内容，系统地阐明我们所信的真理在客观上的次序、真理间的关系，以及支配各项真理的原则。在信经和信条中，发言者是基督徒，不等他人问问题，就事先解说了他所信仰的内容是什么。
要理问答式是从那已经接受圣经启示内容的基督徒那里，问他用什么方法得到这真理的知识，这些知识包括些什么内容，对人生产生的结果又是什么。这就是问答式的信仰阐述。 对归正教会来说，能拥有信经信条和要理问答，乃是一个无上的特权。信经信条和要理问答提供了我们客观的与主观的、神学上的与人学上的特权。将我们头脑中的知识与心灵中的感受配合起来，使之协调一致。这样，神的真理才能成为我们心灵与生活中的祝福。在信经信条和要理问答中，基督徒并非是孤立的，乃是与所有的弟兄姊妹有交通。在二者之中，是教会（所有的圣徒）在表达她自己。我们都心里相信，口里承认。
1．信经是教会对圣经真理的摘要，能使人对圣经的精义一目了然；
2．信经适合教导儿童和会众，并可记诵歌唱；
3．信经是教会神学的里程碑，是历代信仰的结晶，直接影响教会的神学思想、教训和生活；
4．信经是基督教与异教和异端分别的标记；
5．信经使非基督徒，或其他宗派信徒的注意力集中，进而使他们赞同归依
6．信经是基督徒共同的协约，使基督徒确知基督教的基本要道，并坚定信仰；
7．信经是教会正统信仰的试金石和施行教会法规的准则。信徒和传道人若在信仰和生活上有可质疑的地方，便可用信经作为审问的准则。信经是正统信仰及生活，对抗异端邪说和恶劣行为的干城。
归正教会只承认圣经有无上的权威，因为只有圣经才是上帝的话。信经乃是人的话，所以不能与圣经享有同样的权威，只能次于圣经，并且其权威的大小，与其符合圣经的程度成正比。归正教会所公认的信经有《使徒信经》、《尼西亚信经》、《迦克敦信经》、《亚他那修信经》；所公认的重要信条有《比利时信条》、《第二纥里微提信条》、《多特热赫特信条》、《威斯敏斯德信条》；比较有影响的教理问答有《日内瓦教理问答》、《海德堡教理问答》、《威斯敏斯德大教理问答》、《威斯敏斯德小教理问答》等。
在起初，宗徒时代的教会，就采用一些简短而标准的条文表达并传授自己的信仰。其后教会也很快地把自己信仰的主要内容，编成条目分明且有系统的纲要，特别给洗礼的候选者使用。
这些信仰的撮要称为「信仰的宣认」，因为它们总结了基督徒所宣认的信仰。它们也称为「我信」Credo，因为「我信」是这些撮要的第一个字。它们也称为「信经」Symbolum fidei。
信经分为三部分：「第一部分论述天主圣父及其奇妙化工；第二部分论述耶稣基督及救赎奥迹；第三部分论述我们圣化的本原——圣神。这些就是我们(洗礼)印记的三章」。
在不同的世纪中，曾出现许多形式的信仰宣认或信经，以回应不同时代的需求，有宗徒时代和古老教会的信经、〈任何人〉信经也称圣亚大纳修信经、某些公会议(托利多，拉特朗，里昂，特伦多)或某些教宗的信仰宣认：〈达玛苏信经〉或保禄六世的〈天主子民信经〉(1968)。
3～4世纪逐渐成为有专一格式的信经。在各派间流行最广的有《使徒信经》、《尼西亚信经》和《亚大纳西信经》，三者称普世信经。此外，天主教、东正教和其他一些教派还另有本派的信经。
各派观点 天主教认为圣经、圣传和信经在信仰上具最高权威,三者皆被视为绝对的和无误的。天主教还认为历次公会议，特别是特兰托公会议和梵蒂冈公会议有关教义的决议和教皇的宣谕，都具有信经的性质和权威。东正教则承认从第一次到第二次尼西亚公会议间 （325～787）的前七次公会议的教义决议都绝对无误,具有信经性质。新教一些较大宗派除接受三个普世信经外，也各有较详细的权威性信仰纲领，称信纲或认信文。但新教一般认为信仰的最高权威是圣经，信经仅为信仰的纲领性表述。近代有人把信经视为一信仰纲要，他们强调credo是单数第一人称现在时态的动词,因而反对把信经作为强制性的信条（拉丁文 credendum）。还有些宗派不赞成有固定的信经。 见《三十九条信纲》。
公理宗的认信文为萨沃伊信仰宣言(1658),由200多位牧师和信徒代表于伦敦萨沃伊宫举行会议制定。其中教义部分32条与威斯敏斯特认信文的相应部分几乎完全相同，反映了加尔文的观点。反附30条关于教政体制的条文，采纳公理制。18世纪美国公理会曾再加修订。
此外，还有门诺宗的多尔德雷赫特认信文（1632），共18条。它反映了门诺宗的信仰特点，如主张只有成人才能领受洗礼，并须用全身浸入水中的方式进行。主张于领受圣餐前须行彼此互为洗脚之礼，主张不抵抗主义和反对起誓等。卫斯理宗则将J.卫斯理所订二十五条宗教论纲(1784)和他的《新约圣经注释》(1754)以及《标准讲章》并列为教义标准。浸礼宗在其发展初期有正统信经（1678）、伦敦认信文（1644及1677）、费城认信文(1707)等，后均被新罕布什尔认信文(1832)取代。20世纪以来浸礼宗的教会多不主张采用认信文。
东正教接受三个普世信经和前七次公会议有关规定外,从9～20世纪,还先后公布过13种信仰宣言。其中重要的有君士坦丁堡牧首更那丢公布的认信文(1455～1456)、耶柔米二世对路德派的《答辩函》(1573～1581)、基里托保罗的认信文（1625）、莫基拉的彼得的正教认信文（1642年修正版）和多西丢斯认信文（1672年耶路撒冷宗教会议批准）。 1965年，当时的教宗保禄六世因教会信德道理越发混乱而发布了天主教会的最新版本，这个版本中，首次提及了教会与社会的关系。是历史上的一次巨大革命。
信经，尤其是各重要信经，大都产生于教会内各派在教义问题上发生重大争论之后，作为结论，以肯定占优势派别的观点为正统，排除异己，有些信经还特别对异已加以咒诅。由于信经集中表达了历代基督教正统派教会信仰的基本要求，一些神学家常根据信经（特别是《使徒信经》阐发各自的观点。现代普世教会运动中有人提出，以较被普遍接受的《使徒信经》和《尼西亚信经》为各派共同信仰基础，谋求互相了解合作，以促进教会的重新合一，但迄今尚无现实效果。
