凡夫即佛,烦恼即菩提 如何理解

佛经讲“烦恼即菩提”，又说“不怕念头起，只怕觉照迟”；有了烦恼，才会懂得寻求解脱之道，才会增长智慧，所以不要害怕烦恼，重要的是要找出烦恼生起的原因。

一、烦恼起于执著：人生的顺逆境很多，一般人遇到困境，例如失业、失恋、失意时固然令人沮丧、烦恼；处在顺境时，如果执著、害怕失去，也会被顺境所困。这就如同铁链子能锁住人，金链子一样会束缚人的道理是一样的。所以人生不管遇顺逆之境，要懂得转境，不可执著；修行最大的功夫，就在于一个“转”字，要“转法华”而不要“被法华转”，也就是不要执著。能够不怕烦恼，不执著烦恼，自可安然自在。

二、烦恼缘于无明：无明就是不明理，我们与生俱来的无明，就是贪嗔痴慢疑；有了无明，就有贪欲、嗔恚、骄傲、疑惑等烦恼，所以烦恼起于贪嗔痴慢疑等无明。有句话说︰“宁与聪明人打架，不与无明人讲话。”一个人若不讲理时，好话、善言、佛法一点也派不上用场，就会有烦恼；反之，如能通情达理、明白因果道理，就能消除烦恼。

三、烦恼由于看不开：世间上有很多烦恼都是自找的，所谓“杞人忧天”，乃至担心“世界末日”等，烦恼了半天，却什么事也没发生。也有人因为小事看不开，钻牛角尖，自然“烦恼绵绵无绝期”。因此，凡事多往正面看，能够看得开、看得透，能对一切吉凶抱著超然洒脱的态度，就不会自寻烦恼。

四、烦恼出于太自私：人之所以会有烦恼痛苦，皆因有“我”；“我”是烦恼的根源，“我爱”、“我要”、“我欢喜”，凡事只想到“我”的需要，就容易与人对立、冲突，因此我多则苦多，我少则苦少。所以，一个人起心动念如果能多想想如何有利于人，就会活得轻松踏实。

其实，人间的是非烦恼很多，追根究柢大都是因为眼耳鼻舌身心“六根”不当向外追逐“六尘”招来的。例如，不当看的乱看，因此“睚眦必报”，惹来杀身之祸；不该听的乱听，听出许多纷争烦恼；不应吃的乱吃，于是“病从口入”……等等。儒家主张“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言”，这也是佛教所谓的“都摄六根”。一个人如果能用佛法管理好自己的六根，这就是最大的修行；而有修行的人，自然懂得处理烦恼、化解烦恼，所以“欲除烦恼病，当取佛经读”。

我们人在这世界上的时间，转瞬之间，就消逝了。可是人人放不下，执东著西，觉得世界的一切是真谛，所以争名夺利，勾心斗角，在名利上徘徊，为名利尽做些违背良心的颠倒事。

到后来的结果，为名者死在名上，为利者死在利上。一生你争我夺，在名利上颠颠倒倒，究竟为什么？因为不认识贪、嗔、痴是三毒。众生之所以被业障缠身、被各种烦恼侵扰，人生之所以痛苦，皆因犯了三毒。三毒指的是贪、嗔、痴。

贪让人永不满足，嗔让人产生恶意，痴让人产生错误的认知，错误的认知又会导致贪欲、嗔恨、愚痴。

我们深陷生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得、五阴炽盛苦，这些苦海中，我们忍受这诸多的烦恼，迟迟得不到解脱，根源都在于这三毒。人一定要去掉这三毒，才能在世间快活生存！

三毒的贪欲指的是渴求，依凡夫的习性，对于自己所喜爱的人、事、物，自然想要执为己有，这就是“贪欲”。贪欲是一种向外的追求，意味着内里面缺少点什么，所以必须向外追求，以满足此渴望。

贪欲的表现是由渴望到追求，由追求到占有，然后占有欲又继续增长、扩大。

贪欲的基本渴求有两种：一是感观享受的渴求；二是生命延续的渴求。除此之外，贪还有一个最要紧的功能，就是思想意识中对追求的贪执，这种烦恼的危险更大。

正因为三毒的贪欲难以满足，所以佛教强调贪是一种疾病，用满足贪的方式去解决不是办法，只有断除贪欲才是根本。

三毒的嗔恨：对于不顺己意的人、事、物，产生排斥，甚至厌恶；贪欲得不到满足时，就会产生嗔恨。佛经中所讲的忿、恨、覆、恼、嫉、害就是对嗔恨形态的概括。

嗔的本质虽是嗔恨对方，其意图虽是要伤害或毁灭对方，但无论意图是否达成，任何嗔恨生起之刹那，其人之心中直觉的会感到极端的痛苦或不快。

三毒的嗔恨之所以会给自己带来很大的痛苦，是因为嗔之本质是恶意的，恶意在对别人之时，则其无形的反作用也会自然伤害自己。所以，佛经中说，极度愤恨的怒火，给人带来的灼痛实不亚于地狱之火。

三毒的愚痴就是不知道、不明的意思，简单地说就是无明。由于凡事全凭自己的好恶，顺己则喜，违逆则怒，完全不明事理，这就是愚痴。

无明有两层意思，一是不知道，二是错误的知。最初的佛法中认为，痴就是我执，后来又有四邪见来加以说明：一是把无常的事物认为有常；二是把痛苦的事情认作为快乐；三是把无我的认作为有我；四是把可恶的认作为可爱的。

痴是三毒中最根本的，以痴为根源产生贪和嗔，没有三毒的痴，就不会有三毒的贪和嗔，所以佛教特别强调痴是一切烦恼及痛苦的根本。

因此，学佛修行不但要勤修戒定慧，以期息灭贪嗔痴，尤其要转识成智。《摄大乘论讲记》说：佛法不外乎转迷启悟、转染成净的行践。转迷启悟与转染成净的关键，即是知。知就是明理，就是般若智慧，就是转识成智，若能转识为智，则无明烦恼灭尽，自能开显佛性，找回自我。所以，佛法说烦恼即菩提、生死即涅槃。

烦恼即菩提出自《佛光大辞典》，烦恼与菩提相即不二之意。烦恼即菩提，是站在大菩提心的角度而言的。是修行者达到一定境界后的感悟。也可以说，众生即是佛。只是众生是未觉悟的佛，佛是觉悟的众生。众生通过戒定慧、四念处、六度万行等即可转烦恼为菩提。

“烦恼即菩提，生死即涅槃”，系佛教用语，大乘佛教认为人可在烦恼中证得菩提，在生死中证得涅槃。《大集经》卷九十：“常行生死得涅槃，于诸欲中实无染。”《摩诃止观》卷一：“无明尘劳即是菩提，无集可断。------烦恼亦即是菩提，是名集谛。”《法华玄义》卷九：“体生死即涅槃名为定，达烦恼即菩提名为慧。”《十不二门指要钞》卷上：“离若三道即三德，如烦恼即菩提，生死即涅槃。”《教观大纲见闻》：“密教谓爱染明王表烦恼即菩提，不动明王表生死即涅槃。显教谓龙女表烦恼即菩提，提婆表生死即涅槃。”

您这里是理解错误了，“众生视菩提为烦恼，菩萨视烦恼为菩提”，这句话的意思是，平凡的人把寻求解脱的真理大道这个过程视为艰难的任务（令人烦恼），而成就的人（菩萨）把这些困难当成自己获得真理的资粮。在这里，“菩提”=觉悟，即获得解脱的宇宙真理。仏祖当年因为在一棵榕树下（这棵榕树称之为“毕钵罗树”）觉悟成仏（您可以理解为“获得菩提”），所以这棵榕树赋予了特殊意义，从此但凡毕钵罗树都叫做“菩提树”。

此外，仏祖也不是在菩提树下涅槃的（类似于你理解的“死”，但是“死”的境界距离涅槃差远了，作为仏经小白您肯定没法理解，就权当是“死”了吧），而是在两棵娑罗树下（即“娑罗双树”）安然入灭，仏祖既然作为人类的形象降临人间，自然也要像人类一样有生有死，不然就会造成个人偶像崇拜，不利于大家学习真正的解脱之道，这才死仏的智慧！

这是佛教里的一种说法，烦恼是什么意思就不用说了，而菩提是指觉悟。意思就是说无论是烦恼还是菩提都是心洐生出来的，心生烦恼，心也能生菩提。烦恼菩提都离不开心。想多了就是烦恼，烦恼想通了就是菩提了。

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