庄子的境界是人的最高境界，可遇而不可求！
儒家主张人间有价值的人生，他们的最高境界是内圣外王，做出有益于社会和人类的伟大事业。那么主张出世，追求人类最高自由的道家，就像一个不食人间烟火的神仙。
这是最高的理想，因为这个世界上没有绝对的自由，没有天上飞来飞去的神仙，没有老子所说的绝对贤明的人，也没有庄子所说的圣人、神仙、完全依赖的人。所以庄子逍遥游的境界是人的终极幻想，就像佛教中的成佛，永远可遇而不可求。
但是，人总是要追求最高境界的，否则哲学就失去了意义。
庄子认为，人最大的焦虑和无奈就是无法摆脱物的束缚。这里说的东西不仅仅是指食物空煤气和水，还有那些让我们的生活更加安逸，欲望更加泛滥的东西，比如高官厚禄，比如红尘和情色等等。这些就像枷锁，无时无刻束缚着我们的身心。所以庄子认为，只有摆脱物、物而非物的束缚，摆脱有形之物、无形之物的束缚，才能真正实现逍遥之旅。
庄子人生哲学的一切努力，都是在寻求摆脱物质束缚的方法，这叫无为而治。而人一旦不得不依赖某样东西，就会被它束缚，不会自由。这是人类无尽的欲望。
所以庄子的逍遥游境界其实是三个境界，相互关联，循序渐进。
首先是摆脱物质的束缚。庄子说大鹏鸟是牛，但是没有风你是飞不起来的；列子是牛逼，但是没有风也不能一直在天上飞，还得掉下来。所以他们只是看起来很牛逼，但实际上他们并不能自由远离。只有彻底摆脱物质的限制，人才能获得自由。但是人本身就是物质，人存在于物质中，那么如何才能摆脱物质的制约呢？庄子提出了一个天才的想法，就是让我们的身体、心灵、灵魂与物质共存，融于物质之中，实现与天地共存的境界。这是物化的思想。庄子梦见蝴蝶，蝴蝶梦见庄子，庄子不知道自己是蝴蝶还是庄子，蝴蝶和庄子是一体的，从而实现了自由。
人不仅是物质的人，也是社会人。人永远无法摆脱社会的限制，除非你是个死人。这也是人不自由的原因。在这个社会中，一个人必须确立自己的社会地位，没有社会地位就没有价值和意义。庄子认为，是地位和意义束缚了我们的身心，使我们无法自由自在。为了地位，人们追求名誉和地位，追求高官，在名利场中沉浮。最终，人死为财，鸟死为食。最终，一片白茫茫的土地真的干净了。所以，要想逍遥自在，就必须抛弃一切社会欲望和世俗思想，彻底放下身体和灵魂。如果你不感到悲伤或快乐，一切都很自然，很平静。这就是逍遥。
第三种境界是人的最高境界。在这个境界里，庄子要求我们完全忘记自己的存在。人的存在首先是肉体的存在。身体既是灵魂存在的基础，也是束缚灵魂的枷锁。在我们的身体里，有一个自我，也有另一个我。只有我忘了我，灵魂忘了肉体的存在。换句话说，灵魂与肉体同在，并且超越自我，忘记自我，无需等待。只有这样，我们才能实现生命的自由和灵魂的自由。
庄子在《吴起论》中讲了一个意味深长的故事:
郭子坐在一个僻静的座位上，面对天空，发出嘶嘶声，她的苔藓似乎夺走了她的生命。颜程子站在他面前说:“你住在哪里？”坚实的外形能使它如磨光的木头，坚实的心却能使它如灰烬般洁白？今天的隐藏机器不是过去的隐藏机器吗？”说，“阎，你就不要客气地问了！你知道我今天丢了性命吗？"
郭子斜靠在凳子上，看上去像是灵魂出窍了。他的身体像一棵枯萎的树，他的脸毫无生气，像一个死人。弟子不明白为什么会有这样的状态。郭子解释说，你看到的已经不是原来的我了。我进入了一个新的境界，体会到了“我失去了生命”。
“我”指的是一个全新的开悟的自己，“我”是沉迷于、羁绊于世间的最初的自己。“我失去了我”是指“我”已经忘记了世界上的一切，忘记了最初的我。至此，名利已成浮云；喜忧不在心中；荣誉和耻辱无关紧要。“我”与“我”，昨天的“我”与今天的“我”早已融为一体，我与物、人、我自己都融为一路。我的灵魂无事可做，只走向快乐的境界，我的身心就像在泰空中游弋的无分支的小船，自由自在地“在野外过河”
庄子人生境界的核心在于忘言、物欲、人欲、自执。“物非物中之物”，生活可以轻松。
这就是庄子逍遥游的三个境界。首先，忘记事物的存在，不要做物质的奴隶，其次，忘记社会和他人的存在，不要做他人的奴隶，最后，忘记自己的存在，不要做自己的奴隶。
