"天下兴亡，匹夫有责。"这是一百多年来最激动人心的爱国名言。出自梁启超《痛定思痛》，“司乃珍顾林挺曰，‘天下兴亡，匹夫有责。’"
这句话是梁启超总结的。顾严武在《日之录·政事》中说:“改姓即亡国；仁义填起来，至于动物吃人的比率，人会吃，就是世界死了。.......国家的保护者，他的君主和他的大臣，肉食者寻求它。保天下，卑人，有担当。”
明末清初的思想家顾，有着强烈的“世界观”，并渗透着中国文化的传统。
张载说“为天地立心，为百姓立命，前事不忘，后事之师，千古太平”，讲的是读书人的志向。梁启超说:“我国先贤谈政治，都是以‘天下’为对象，这些学派都是一样的。‘世界’云，就是所有人类的统称...而不是用某些部分自画。”
历代文人往往“以天下为己任”，修身治国。这种天下情怀无疑成为了中国文化的基因，五千年不变。
中国古代的“世界观”是中国传统文化认识世界的一种基本观点，它不仅包括世界观、政治观，还包括一种文化观。
古人称天下，即中国。据学者统计，“天下”一词在《史记》、《汉书》三部史书中出现3375次，其中用于指代中国的只有2801例，中国以外的民族采用“天下”一词的只有64例，不到总数的2%。
“中国”一词最早出现在西周初年青铜器何尊的铭文中，称“琪宇之居为中国，民已为其所造”，又指华夏、中华、中夏、中原、朱霞、朱华、神州、九州、海内。
“天子得道，守于四夷”。中国被天地人称为中国，四夷是天地人。
古人认为中国不仅仅是一个地理概念，而是一个文明体系。《左传》曰:“中国有大礼，故称夏；有服章之美，谓之华。”中国指汉服，夏指实行周礼的大国。因此，中国有着礼仪之邦、服饰之邦的美誉。中国文化的使命是“变夷为夏”，传统士大夫有着强烈的使命感。
1.古代士大夫“天下观”的一个主要目标是将天下公之于众。
《礼记》中曾有对大同社会的描述:“天下公当在道。”选贤任能，讲信义，讲和，故人不仅亲亲，而且独生子。让老有所终，壮有所用，幼有所长，小有所养，孤有所养，病有所医；男的分，女的归。如果货物被遗弃在地上，你不必把它们藏在你自己里面；你不必为自己作恶。所以，是无利求合，无利偷贼。所以是让大同待在屋外不关门。"
《吕氏春秋》说，“公是天下之和。”与大众平等”讲的是大众治天下的思想。
东汉历史学家班固总结先秦诸子的学术成就时说:“儒学……游走于六艺之中，讲究仁义。”以孔子为代表的儒家思想的核心是“仁义”。
孟子说“仁者无敌于天下”，“不仁而得国者有之；无情则得天下。”
首先是仁义，然后才是追求天下大公的目标。
第二，古代士大夫的“世界观”体现了“和”的精神。
子曰:“君子和而不同，小人不和。”他还说，“和为贵。”
“和”是中国传统文化的基本精神之一，也是一个具有普遍意义的哲学概念，对中国文化的发展产生了广泛而持久的影响。
呵呵，出自墨子《尚同》:“家中父子兄弟虽苦，却又分离，无法和好。”《史记》、《列传》:“教民，和而不同。”宋·周·曲飞《岭外答茅布》:“其卜甚吉，百事乐和。”
中国人崇尚和谐，“四海之内皆兄弟”的观念根深蒂固，国与国之间的关系讲究“国与国之间的和谐”。中国人民从来不是好战的民族。
第三，古代士大夫“世界观”的最终目的是“改造世界”。
在中国历史上，大一统的观念根深蒂固，不仅在政治上(王)，在文明上、文化上、道德上(圣人)都是如此。
历史学家许倬云说:“中国汉族其实很开放，非常重视文明教育。“我”和“他者”之间没有不可逾越的界限。中国和蛮夷是相对的，‘当你在夏天，你就在夏天。’决定你种族身份的不是你的血统，而是文明。"
“夷夏之辨”争论了几千年，确定中华民族的不是血缘而是文明。中华文化强大的包容性和开放性，让中华民族历经磨难。
《易经》说“人性是世界的钥匙”，“龙在田里，世界就文明了”。中国文化的终极目标是“化天下为天下”，这也正是儒家所说的“以天下为一家，以中国为一人”。
正如钱穆所说，“中国文化的传统精神是立足于自身，通达全球。只求一种与人相处的方式来解决人类之间的一切问题，希望实现世界一国一中，大同和平的伟大理想。”
子曰:“推十进一为士。”古代士大夫有强烈的“世界观”，有治国平天下的文化使命感，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
中国历史上有83个朝代，其中一些是由少数民族建立的，如北魏、金朝、元朝、清朝等。，但他们都旗帜鲜明地认为自己是中国人。这就是中国文化的魅力。
美国学者柯文说:“我认为中国的价值观和文化规范是人类永恒的理性。中国的标准是文明的标准；文明就是做中国人。”
在两千多年历史的农业文明时代，应该说中国的标准就是文明的标准，中国人就是文明人。
工业文明时代，中国传统的“天下”、“天下”观念开始被现代的民族主义、民族国家所取代。但中国文化的核心理念是不可替代的。“天下兴亡匹夫有责”，中国人的责任和担当不会消失。
