荀子是战国末期最后一位儒学思想家，也是先秦时期的儒学大师。虽然同为儒家，但荀子对孟子和子思，尤其是孟子的性善论进行了强烈的批判。
“不如认识人的本性，也不是关于人的本性。凡是有性的，都是天生的，学不会，做不了什么。义者，圣人所生，能学其所学者，行其所行者。学不会，不会做事，但在人，那就是性；会学习，会做事的人叫假。这是性谬误的划分。今天的人的本性，可以用眼睛看到，用耳朵听到；丈夫能看得清楚，眼睛不离，但能听得聪明，耳朵不离。”
在荀子看来，孟子的性善论是错误的。孟子没有区分“性”与“伪”。“天生的，学不来的，也不是人为的。义是圣人制定的，人是可以通过学习得到的，是可以通过努力做到的。它是学不来的，也不是人为的，而是天生的。这是自然。通过学习可以得到的，通过后天的人为努力达到的，都是人为的。这就是自然和人为的区别。”
在荀子看来，“性”是人的自然本质。你不能改变它。学不学，它都在。而“伪”就是人后天学的东西。总之，“性”是先天的，“伪”是人为的。荀子反对性善论，针锋相对地提出性恶论。
“人之恶性，其善伪也。——当今人的本性，生来利益好，百依百顺，所以争生，辞死；但人生有病有恶，所以残贼出身却忠贞不渝。但是，他们天生就有耳目欲，好色，顺从。故生于淫乱，而礼义文理死。但因为人之常情，服从，所以要争取，适合犯罪，乱讲道理，会暴力。所以，必须有一种方法，学法而礼义，然后，出于无可奈何，合乎文理，归于治理。以此观之，人之性恶而明，性善而伪。”
“人性本恶，那些善良的举动都是人为的。人性从一出生就有利己之心。顺着这个本性，人与人之间就会有竞争，谦逊也就不再强调了。人天生就有嫉妒和仇恨。顺着这个本性，就会发生破坏忠信仁义的事情，于是忠信就丧失了。人天生就有爱肉欲的本能，喜欢听好听的，喜欢好看的。顺着这个本性，淫乱就会发生，礼仪制度和道德标准就会丧失。在这种情况下，如果放纵自己的天性，追随自己的情欲，就会发生争斗，就会侵犯等级名分，扰乱礼仪制度，从而引起暴动；因此，我们必须受到老师和法律制度的教育，以礼义为指导，然后我们才能建立符合等级制度的正常秩序，实现社会稳定。所以人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为都是人为的。”
孟子是一个乐观、热情、理想主义的人。他看到人们积极的一面。荀子是一个冷静、深沉、现实的人，和他看到的人相反。孟子的人性论强调人的社会性；荀子的人性论强调人性。荀子认为人是天生贪婪的动物，趋利避害。为了生存，他们不得不争夺资源，而人类的生存是一个生死攸关的过程。如果一个人遵循这种人性，沉溺于色欲而不知节制，就会走向邪恶的一面。所以，抑制人性之恶的关键是如何照顾好人们心中旺盛的善良欲望，不让它疯狂生长。
有人说中国文化是禁欲文化，有点绝对。从孔子到孟子，再到荀子，都提倡情欲文化，即要求人们尽可能地减少欲望，而不是让人们“木头人”没有欲望。荀子认为人有追求美好生活的权利，但也不应过分，所以他主张“以道制欲”。多一些符合道的欲望有什么不好？任何不符合“道”的欲望都不能多。
荀子也非常重视人与兽的区别。孟子认为人与动物的区别在于人除了本能之外，还有“慈悲”等四种善的品质，而荀子认为“性本美，惟心可辨”是指人与动物都是性本恶的，但人与其他动物的区别在于人有理性，可以通过学习达到善。至此，荀子完成了性恶论的论证。人的本性是邪恶的。如果他纵容这种本性，他就是个坏人。但人与动物在理性上是不同的，所以人具有通过后天学习积累善的特质。
其实孟子的性善论和荀子的性恶论只是人的前后。两者的区别在于论证了人类向善的不同路径。孟子的“善”来源于他的心、仁、礼、智等道德观念。“有所求就会得到，有所放弃就会失去。”人虽然有与生俱来的善良，但后天可能会失去。荀子的“恶”来自于人的本能，但君子可以“化其性为虚”，“以学为谋”。也就是说，人与生俱来的善良是可以通过学习获得的。从这个意义上说，孟子的性善论实际上是“后天变坏”的学说，荀子的性恶论实际上是“后天变好”的学说，二者都强调后天学习和道德修养的重要性。
在儒家哲学的舞台上，孔子确定人生舞台剧的主题是“内圣外王”。孔子是导演，孟子是“唱好脸”的主角，荀子是“唱坏脸”的主角。孟子鼓励人们，人心是好的，但一定要注意后天的培养，千万不要让好的失去。荀子告诫人们，人性本恶，但也可以是善的。关键是要用适当的方式和理智来控制欲望，不要太放纵，也可以是好的。一种主张道德修养要向内寻求发明的初衷；一种主张加强社会道德教育和礼仪约束。他们的社会理想是一致的，都是劝人善良，都源于拯救人类和社会的使命感。但孟子主张修身，荀子主张礼法约束，一软一硬，殊途同归。孟子温柔慈善的母亲和荀子严肃深沉的父亲风格不同，但都有劝人为善的目的。孟子主张“人皆可以为尧舜”，荀子主张“画者可为禹”。正反两方面，示范和践行儒家劝人向善的哲学和道德修养。
