1.这三种人是庄子的最高理想人物。他们能够享受休闲(“获得最好的美丽和享受乐趣”)。
《庄子·吴起论》里有个注脚:“是个神。大泽烧而不热，江河汉水不冷，雷破山河，风撼大海，而不可惊。可是，你若乘云，乘日月，游四海之外，生死不为己变，利害何在？”
2.根据著名的陈鼓应:
至尊者，神人，圣人，名不同而名相同。是名利和现实的阴影，世人对名利的渴望，是贪婪的表现。神的灵是和平的、超然的、属灵的。神的心是自足的，不受外界束缚，以开放的心态，与宇宙万物和谐共勉。
那些当诗人的，当青年的，头脑都是停滞的，看不出常识的水平。他们对伦理世界的满足和赞美就像一只麻雀在一旁洋洋自得。在宋看来，世俗之人执着于自己的功名利禄，就像麻雀在艾蒿和苦艾之间跳跃。宋能够超越世俗的是非标准，把真我的存在与世界的物质讨论割裂开来。他是一个有主体性的人，专注于自己的内心，把握真我，肯定自己的内在德性，超越麦特，独派人生的风格非同一般。
烈飞翔太空，舞动自如，飘忽的神态达到虚灵境界。他可以超脱世俗，可以摆脱演戏的劳累，可以超越大多数人斤斤计较的富贵荣华。
但庄子在宋和《列子》中仍有不足之处，所以说“人无我，神与人无权，圣人无名。”
“天地之义”是天地之正道，即天地之法，万物之性、自然之法。人游走于天地之间，精神与宇宙融为一体；无限开放自己，向内开放自己，向外连接他人和他人。达到这种状态，彼此的隔阂就可以消除，物体的界限就可以消解，时间空的限制就没有了复杂的感觉。人是自由的超越者。走出他人物质世界的束缚，获得极大的解放，达到无等待的境界——心灵无限开放，与外物和谐。这样，无论在任何情况下，你都可以是无忧无虑的和自由的。
“无我”不是没有自我，而是超越偏执的自我。这里的自我是被名利束缚的自我。无功无名就是抛弃世俗的价值观，自足就是超脱世俗的价值观。所以，“待人无我”，也就是说，当人摆脱了被自己的骨架、心灵手巧、情欲所困的自我，抛弃了被世俗价值观所束缚的自我，就是把自己从狭隘的局限中提升出来，成为更大的自我。人所引向的大我，不是肉体的我，不是家庭的我，也不是社会的我，而是宇宙的我——也就是达到天地境界的我，是与万物相连、融为一体的我。与儒道两家的精神不同，庄子的克己感觉到更多的束缚，他们努力克制自己的欲望。于是，他们的欲望纠缠了很久，让他们的生活变得干瘪而卑鄙。没有一个人从他的知性欲望中被举起来，精神达到一个很高的境界，让他可以隐藏自己的庸俗感受，达到“太忘恩负义”的境界。“克己”往往导致封闭的人生，“克己”则导致开放的心态。
