孟子作为先秦儒家的代表人物,践行儒家以德求己、以德育人的宗旨,希望从自己和他人出发,构建一个理想的社会,从而实现自己的人生价值。我们可以看到,无论是孔子还是孟子,他们追求人生价值的最终具体方向都是获得理想人格。
下面,我将分四个部分阐述孟子的君子理想人格来回答问题。
理想人格首次由儒家创始人孔子提出,首次提出了理想人格理论。根据该理论,设计了圣人、君子、圣贤、仁人等不同层次的人格模型。其中,最重要、最典型的是圣人和君子。
圣人和君子的区别在于,君子的人格是可以通过修养达到的,而圣人的人格,按照孔子的理论,是完美的体现,是可以无限接近却无法达到的最高境界。
子曰:‘仁者,必圣也!姚顺还病着呢!
尧舜都达不到成圣的境界,何况普通人。因此,从实践的角度来看,“神圣”的状态给人们提供了一个道德修养和发展的方向。
孟子继承并进一步发展了孔子“道性本善,言必称尧舜”的圣人人格思想。他认为,普通人只要按照圣人的标准要求自己,并向他们学习,就可以达到圣人的精神境界,即“人皆可以为尧舜”。
“老公徐行者,难道就没人做吗?”
孟子这样说,无疑揭开了圣人的神秘面纱。只要你去做,你就能做到!他还说:
“如此皆同类,为同类也,何不独疑之?我的同类圣人。”
圣人和我们一样,都是这个社会的一员,圣人不是高不可攀的。孟子的观点让普通人看到了实现理想人格的可能性。
但是,圣人境界虽然是完美的理想人格,却没有具体可行的标准。因此,孟子提出了君子人格,把虚无缥缈的理想人格形象化、具体化:
广居天下,立于天下之正位,走天下之道;成功,以及被成功所感动的人;没有野心,单干。富贵不能淫,贫贱不能移,权贵不能屈。这是一位绅士。
君子人格的内涵上面这段话是孟子对君子人格的阐述,包括三个方面:
第一,“活在世界上,站在世界的正确位置上,做世界上最好的”。
广活即仁,正即礼,在道即义。孟子曰:“仁即人心;义者,人之道也。”孟子认为:
仁、义、智,不是外在的,是我内在的,而是来自于思考。
这句话也是孟子“性善论”的基础。仁、礼、智是每个人与生俱来的,不是从外界获得的。
人是贤惠的,如果不用教育就能吃饱穿暖有栖身之所,那就是接近动物了。
孟子通过这句话论证了人的本质是“道”。所以,做一个顶天立地的人,第一个前提就是用道德来决定自己的行为。
第二,“成功,靠它的人;没志气,单干。”
这句话是对前一句的补充。成功就是当一个人的理想实现时,必须带人立正,走好路。暂时不能练的时候,一定要立正,沿着路走。所谓修身、齐家、治国、平天下就是这个道理。
对于“志”,孟子说:
“傅之,气帅也;气,补身也。夫志为上,气为次,故曰:执其志,不气也。”
孟子认为“志”是一个人的“气”,有志气者有气。这是一个因果关系,不要生气。孟子把君子的“气”称为高尚正直,他是这样描述的:
“也是齐。又大又壮,直来直去无伤大雅,故塞于天地之间。是气,合义合道。不,我很失望。是仁义所生之人,非仁义所取。”
可见,“浩然之气”是一种以道德为支撑的精神力量,是一种“塞于天地之间”的“大义”。
第三,“富贵不能淫,贫贱不能移,权贵不能屈。
这句话是君子人格在面对外界环境时的具体要求,也是君子行事的具体标准。真正的君子,在任何情况和环境下都能恪守道德,富贵贫贱权贵都无法改变。正如孟子所说:“穷则不能离道”。
从对孟子人格设定的解读中可以看出,它包含了仁、义、礼、智、勇等诸多属性。这些属性从不同角度诠释了君子人格的内涵。
孟子君子人格的意义孟子君子人格的设定构建了中国古代理想人格的完整理论体系,其精神属性充分体现了先秦儒家对自我的深切关怀,对人性和人生价值的深刻思考。其精神内核被后人继承和发展,在不同的时代闪耀着永恒的光辉。
从岳飞、文天祥、辛弃疾以及那些反帝反封建的革命先烈身上,可以看出君子人格的影响。他们是中华民族的脊梁。
今天,孟子的君子人格理论可以帮助我们明确人生的意义和价值,树立崇高的理想和正确的人生态度。