老子的“无为”和韩非子的“道法同体”虽不同，但在思想政治上是不同的。《道德经》同时做到了儒家和法家的伦理。儒道的“无为”是对老子真意的完善和创新。
道家的“无为”是一种修身养性的智慧。老子的“无为”，就是不要强求什么，表现得自然一点，这样才能一直有一个好的心态去面对所有的人和事。道教反对任意和武断的干涉。老子身处乱世，他提出了独特的救世理论，其中最重要的就是“无为”思想。老子性善如水，万物水利。仇视众生，刚柔并济，所向披靡。
老子在政治上不提倡严格的礼仪。他认为君主的“无为”使天下自然太平。当人民想要的时候，国家稳定发展，君主自然得到更多。“道常无为而无不为”。道是万物之源，孕育万物。“道”无所不能，无所不能。君主得人心，源于“无为而治”，这是老子的“无为而治”，这是国泰民安的盛世。
韩非子最早注释老子，师从荀子。他原本是儒家弟子。受荀子性恶论和当时社会动荡的影响，其思想倾向于法家，成为法家宗师和著名人物。
韩非子之所以伟大，是他的法家学说，构建了统一中央政府的法律框架。韩非子的“无为”是以恩威用人之术，以刑力待人之术。他的“无为”思想既是道家的，也是法家的“依法治国”。
韩非子的“无为”没有道家的自然观，有些方面偏离了老子的本意。韩非子的“无为”思想是“君无为，臣有所为”。君主制定总体计划。他所做的就是选拔人才，用好人才，不用事事亲力亲为。让大臣们发挥才能，各司其职，才能国强民富。君主的“无为”就是“无为而治”。
“老公合适，物质合适，什么都合适，就什么都不做。”意思是:按照规章制度来管理人，让下面的人负起责任，上面的人不用做多余的事，就什么都不做。韩非子把“无为”具体化了。他认为，如果人性的私欲和功利导致了他们的恶行，就有必要用刑罚来矫正罪犯。
韩非子把“无为”和“有所为”结合起来，把德治和法治融为一体，主张“利民”优先，顺应民心，同时实行严格的社会制度秩序，以保证社会的和谐、稳定、有序发展。
