被邀请的谢在《史记·老子列传》中被告知，老子晚年出关，“不知其终”。道士充分利用，创造了一个故事，说老子下西洋，到了印度，教佛等印度人，一共29个弟子。这种说法的言外之意是，佛经的教义只是老子的外来变体。
到了三四世纪，对佛教的认识也更进了一步。当时人们认为佛教很像道家哲学，尤其是庄子哲学，而不是道家。佛教作品往往用道家哲学的概念来解释。这种方法叫做“格一”，即以类推法来解释。当然也不会准确，很容易导致曲解。于是到了五世纪，翻译佛经的数量迅速增加，于是决心不举一反三。然而，五世纪的佛教大师，甚至来自印度的鸠摩罗什，仍然继续使用道家术语，如“存在”、“有所为”、“无为”来表达佛教概念。这不同于类比解释。后者只是文字表面上的相似，前者所用的文字与其思想有着内在的联系。因此，从这些作品的内容来看，作者对道教术语的继续使用并没有造成对佛教的误解或曲解，而是导致了印度佛教与道教哲学的综合，导致了中国佛教的建立。
必须指出的是，“佛教在中国”和“佛教在中国”并不一定是一回事，因为佛教中的一些教派规定自己只遵守印度的宗教和哲学传统，与中国没有接触。比如象宗，又名唯识宗，就是一个例子。香宗是玄奘传入中国的，像香宗这样的教派只能称之为“中国的佛教”。他们的影响仅限于少数人和很短的一段时间，没有进入广大知识界的思想，没有对中国的精神发展起到作用。
“中国佛教”是佛教的另一种形式，它与中国思想相结合，并结合中国哲学传统而发展。佛教教义和道家哲学有一些相似之处；道教和道教的相互作用产生了禅宗。禅虽然是佛教，但同时也是中国的；禅宗虽是佛教的一个宗派，但对中国哲学、文学、艺术的影响是深远的。
随着佛教传入中国，大乘、大乘的经文都有翻译，但只有大乘在中国佛教中获得了永久的地位。大乘佛教对中国人的影响最大，是因为它的宇宙之心的观念和否定的形而上学方法。
当时的思想家看到或感觉到佛教讨论的中心问题与道家讨论的类似，突出了“有，无”二字。深入分析后，他们知道这是相似的，在某些方面是肤浅的。但是，当道家把“无”称为“超越象”，佛教把“无”称为“无”的时候，真的差不多。
还有一个真正的相似之处:佛教这个教派使用的方法和道教的方法相似，用这种方法得到的结果也差不多。这种方法使用不同层次的讨论，一个层次上的语句会立即被更高层次的语句否定。庄子的《万物论》也是用这种方法，也就是上面讨论的方法。
如果否定一切，包括“否定一切”的否定，也能达到庄子哲学中同样的境界，即忘记一切，甚至这个“忘记一切”。这种状态被庄子称为“坐忘”，被佛教徒称为“涅槃”。
嗯，我只能在这里闲扯。让所有看客自己下结论。仁志会邀请你的！
