“人可以贤惠，但不可以不贤惠”，这句话出自《论语·卫灵公》。对这句话的理解不那么透彻，大部分都是谨小慎微，但是很难理解。
简单来说，这句话的意思是道在社会中的知名度和体现度可以通过人的作用而大大提升；弘扬天道精神和天道规律是提高社会治理和管理水平的基础。道的普及和体现越充分，社会就越符合道的规律，社会的管理就越好。尽管如此，道的这种功能只有通过人自身的认识和实践才能实现，天在社会中的提升不会自动实现。
要把握这句话的意思，需要做一些细致的分析。
对这句话的解读主要有两个问题:一是要厘清人与道的关系；二是理解“洪”这个句子前后两个字的位置。关键是要明确如何“德”，如何“德”。这些也是解释一直纠结的地方。
和道家的人有什么关系？
道的概念，在孔子时代，已经成为知识和统治阶级公认的客观存在的最高概念。道取代了人格化的天的概念，作为理性认识的对象和基础，占据了知性思维和敬畏的中心地位。道论是当时知识分子思想的主要理论基础，每个人都对道充满了敬意，渴望谈论，渴望得到。子曰:“君子谋其道而不谋其食”，“君子忧其道而不忧其贫”。甚至说“道不同不相为谋。”“温超刀，你可以晚上死。”由此可见道在孔子心目中的地位。
最具代表性的道家学说是老子和孔子的思想。
老子的道和孔子的道虽有差异，但共同点是主要的。他们都认为道是独立于人的意志和需要的，道高于天地，先于人而存在。道不是人格化的神，它产生人，但不自觉地创造人。道不是只为人而存在的工具，是不以人的意志为转移的。
大家都认为人和道的区别在于人是有意识的，道是无意识的，道是第一性的，人的存在是第二性的。这是人与道关系的第一层含义。
春秋时期的这种认识，是中国思想史上的一大进步，是中国社会理性精神的彻底自觉觉醒。这就为百家争鸣的思想冲出去打开了闸门。此时的道家学说是中国思想史上的一个高峰。后来源于儒家的天人感应论，是历史的倒退，是神学复兴的逆流。
先秦时期的道是理性的，但其理论完全是为现实的政治和社会生活服务的。他们对道的理解以及由此产生的社会意见是有差异的，但对道的客观性和至上性的理解是没有差异的。他们都把对道的理解运用到政治和社会的治理思想中。
孔子和老子的道家学说都认为，如果社会有正当的道，道得人心，就会迎来天下之治，道废则天下之乱，是彻头彻尾的乱世。对道的理解和执行，道在社会中的体现，决定着社会的命运和混沌的兴衰。但道的普及和显现是靠人，而不是靠道。人们是否自觉地认识和实践道，使得社会和人们所表现出来的混乱程度和状态水平产生了天壤之别。
人可以升天，使社会昌盛，也可以人逆道而行，社会一片茫然。人是天道在人与人之间受欢迎的决定性因素。这是人与道关系的第二层含义。
从孔子的思想来看，坦荡就是体现仁、礼、义。《易传》把阴阳之道分为天道、人道、地道三个方面，而人道的体现就是仁义。儒家的仁义与天道完全视为一体。修天就是修义。孔子后来的学者孟子认为，人的心中有仁的种子，可以作为仁发扬光大。后传的另一位弟子荀子认为，人心本无仁义礼义，但可修，即“化为虚妄”。也就是说，在孔子看来，无论有没有，都要在人们心中培养道心，培养体现道心的仁、礼、智、信。只有培养仁，才能支撑这个社会的生存和秩序。
同时，孔子还提出了另一个问题，即道不能被大众化，不能被积极地反映到人心和社会中。
孔子在《论语》中反复说，德非天生，易得。孔子对弟子说:“由！知德者少矣！”“结束了！我还没见过像好色这样的好德行。”
这些言论表明，孔子及其弟子对期望人们自发形成体现天道的道德精神不抱幻想。相反，他们都强调天在人性中的体现是仁义道德精神，人的道德精神必须依靠人为的、自觉的灌输和培养。这是道与人关系的第三层含义。
概括道与人的关系:
1.道是万物之本，道是首要存在，道支配人的存在；
2.道是社会失序的基础，在社会中体现为道德精神。社会失序是道德繁荣造成的，社会失序是道德滑坡造成的。
3.道是无意识的，道德不会自发产生，不会在社会和人心中推广。道在社会中的普及和发展，必然有赖于人们对道德精神的理解、培养和弘扬。
这种与道人的关系，回答了道怎么不能，为什么不能的问题。
“人可以伟大于道”是道与人关系的第三层含义。只有通过人们自觉的认识和实践，才能体现道的规律、本质和作用。
“为非道”是道与人关系的第一层和第二层含义。道虽然是万物之本，是社会失序之源，但却是世间仁义之类的道德精神。这样的道德精神不会自然产生并蓬勃发展，人类的道德精神也不会自发地自我完善，而是需要培养才能完善。道只能管它是否在人心中起作用，而管它是否能在人心中得到认同和应用。社会和人心的治理靠的是道德，但人的道德修养靠的是自己的自觉意识和自觉努力，培养人不在时应有的道德精神。只有培育道德精神，才能完成陶的使命，抓住机遇，构建理想的社会秩序。
从这个角度来看，人的雅量，就是人依靠自己的意识去认识、体现、实践、弘扬道教。
道仁，这个“雅量”，就是想象道可以提升和培养人的精神。
当然，前者是可行的，也是必须要做的。而后者有可能不会无条件发生。这一观点反映了孔子理解道德的客观精神。在后世的儒家中，荀子对此理解得最为深刻。
在过去对这句话的解释中，钱穆曾说:“道是指人性，道是由人推动的，也是由人推动的。......道若能宽厚，人皆君子，天下太平。”他的解释虽然有限，但触及了一些初衷。其他一些不好说又切中要害的解释，往往显得局促和小气。
