子曰:“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。"
[译文]孔子说:“不仁的人不能长久地处于困窘，不能长久处于安乐。仁者安于仁，明智者利用仁。"
如果用于管理时,可如下:
没有自己长久的目标的销售经理，不能长久地保持简朴的生活，不能心甘情愿地在外面奔波，也快乐不起来，他们把销售当作一种负担。有目标的销售经理能安于自己的目标，认定了就想办法实现。聪明一点的人，会调动一切外部的要素来实现自己的目标。
俗话说有目标的人会想方法，而没有目标的人就会找借口。作为销售经理自己首先要有目标，而不要指望下属有目标，成功者只是少数。要给有目标的下属提供机会，而想法来改善没有目标的下属。
[管理译文]孔子说:“不仁的人不能长久地处于困窘，不能长久处于安乐。仁者安于仁，明智者利用仁。"
“仁者安仁，知者利仁”的意思是：仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。即仁者安心于仁道，智者利用仁道。出自春秋战国时期孔子及其弟子的作品《论语·里仁篇》。
原文：
“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
译文：
没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。
《里仁篇》是《论语》的第四篇，共26章，主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”出自《论语·里仁》
译文
孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”
评析
在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢*逸。只有仁者安于仁，智者也会行仁。这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不移，保持气节。
子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。
孔子说：仁对于一个人来说，是自心天生自然的道德，如果人能够完全遵守这样的道德，那他的内心便有主心骨，不会被外界事物所动摇。那些不仁的人，是因为私欲掩蔽了内心的道德，失去了他的本心，心中无所依靠，所以容易被外界事物所动摇。这样的人如果忽然遭遇贫贱穷困的生活，开始的时候或许能够克制自己。时间长了，就会忧愁痛苦，为了自己的现实利益，什么事情都敢做，什么办法都敢想，损人利己，不能自制，这样的人怎么能久处困苦呢？这样的人如果忽然过上富贵安逸的生活，开始的时候或许能够装模作样。时间长了，就会志得意满，为了满足自己更大的欲望，什么骄奢*逸的事情都敢做，这样的人怎么能久处富贵呢？真正的仁者，心中怀有纯粹的道德心性，完全没有私欲，对于仁道，不是勉强去做，而是与气内心完全相应，随心而行罢了。因此外界环境对他没有丝毫的影响，在穷困在富贵同样的乐观谨慎，所以说仁者安人。真正的智者，心中有正确的是非标准，不会动摇，因此也不会有昏聩而失去主见的情况。对于仁道，心中知道他的好处，笃定去追求，一定要有所成就，在穷困在富贵同样固守自己的理念，不会有所改变，所以说智者利人。仁者和智者，虽然在程度上有所差别，但同样能够保全自己的内心，所以才能久处贫困而不滥行，久处富贵而不*逸。
仁者是较高的境界，内心纯善无所缺失，因此行为完全由内心流露出来，丝毫不会受外界影响，正如孔子七十岁的表现，从心所欲不逾矩。智者内心没有纯善，还有缺失，但是已经明白了仁道的真谛，决心改过从善，做真正的仁者，所以目标明确，心有所定，也不会被外界影响。而我们这些凡夫俗子，在物欲横流的世界里流转，想要有所成就，就一定要心有所住，才不至于随波逐流。
孔子说：“一个没有道德修养的人，不能长久过穷困的生活，也不能长久过安乐的生活。一个天生有仁德的人，以仁德为他生活中最大的快乐；一个聪明的人，把仁德当做最有利的生活规范。”
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁”
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