“道可道非常道，名可名非常名”是老子<<道德经>>中开篇的两句话。
这两句话是什么意思呢？
要弄明白这两句话的意思，我们首先要搞清楚老子的<<道德经>>要阐明的是什么。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。
“道”是什么？
“道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。
“道可道非常道”就是说，人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。
在<<道德经>>中，对“道”进行了详细的解说，其中最重要的观点是“存在”与“无为”，是对立统一的两方面，详解可看<<道德经>>。
“名”在这两句话中有两个含义，一是名利，二是指人或事物的表象。“道”是内在的、实际存在的东西，而“名”是外在的，是虚的东西，即平常所说的“虚名”。
“名可名非常名”是说，真正的名与利是可以求到的，但不是平常所认为的那种“虚名”。
这两句话是告诉我们一个道理，我们要正确认识人生的规律，只有从人生的规律中才能求得实实在在的名与利，即老子所说的“非常名”。
当然，这里所说的“名”并不是只指名字，否则老子也太肤浅了。
但也说明了名的重要性，好名可以让人名上加名。
命由我立，就是自己种善因，自己得善果。是因果定律的简单描述。
因果不是可以颠覆，其实只是等于种东西，通过改变其生长条件可以控制果实生长而已。因是无可改变的。
佛教徒强调万法由心，你的心主宰你的一切，当然，不要误会，不是你现在看电脑这个意识，或者这个心，即使按现代分析心理学，你现在能感知到的意识，也只有3～5%，称之为表面意识，就是说有95%以上的意识你现在看着电脑，是感知不到了，那个才是主宰，所以心理学上面有潜意识主宰一切的说法。
佛教重视的是改变100%全部你的意识，把它变得温暖、柔软、宽容、善良，然后你的世界和命运就会随之变好。关于这个可以看电子物理**，里面说的就是佛2500年前说的万法由心。
这个量子物理的**《我们懂个X》，这个**用现代科学，解释一个人自己的思维，怎么影响这个人的周遭，所有的人事环境，和物理环境，乃至于影响自己的命运。这就是2500年前佛说的，万法由心。
量子物理**《我们懂个X》2004（亦名：我们到底知道多少，英文原名：What bleep do we know）
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即是同一佛性。有两个意思：一是指十方三世所有众生的佛性都是一样无二的，一是佛性有如灯泡发出的光辉，在同一个房间里，互相照映，互为一体——你能分辨得出来那一道光辉是由哪个灯泡所发出来的吗？呵呵
走读生是指所念的学校有住宿条件,。该学生因为家住的比较近或其它原因。没有选择在学校住宿的学生指对于所填志愿院校，若被录取是否同意以非120住校方式就读。走读生来校上课、参加其他课外活动，但不住校。只要是寄宿制学校就会分走读和住校。
一般非寄宿学校学生都是走读的，分为小学至大学不等。走读生可以在学校食宿，同时遵从学校安排。走读还要有一定的规章制度，首先要保证自己的人身安全。
扩展资料：
走读生的优点：
1、走读生受周围人的影响较少：住读生也比较容易受到周围的影响，自己的节奏很容易被室友打乱，可能堕落起来就是一个寝室一起堕落。而走读生就比较自由的，可以一直保持自己的节奏；
2、走读生可以将全身心都放在学习上，少了对其他方面的顾虑：一般住读生比较操心，要自己洗衣服，自己收拾寝室，还要担心生活费够不够用，有时候还会想家，总之，一个人在外生活就会有很多事需要考虑。而走读生的一切事都被父母做得好好的，自然也就可以将全身心投入到学习中；
3、走读生回家后还有时间学习：现在学生们的压力普遍都比较大，尤其是在高中，作业太多，以至于当天的作业根本无法当天全部完成。而走读生晚上下晚自习回到家里后，还有时间来学习，把当天的作业做完，这样就不会再给第二天带来负担。
还可以回家多复习复习当天学习的内容，给自己充充电，所谓优秀的学生，时间就像海绵一样，是越挤越有。
参考资料来源：百度百科-走读生
Quattro代表这是四驱的，Quattro是奥迪的一种四驱技术，后面两个是正常的。不应该是问题，人遮盖了传感器，传感器就没用了，光线足够时，传感器不工作也是保护传感器不损坏，电子设备不要依赖太多！
师兄善问! 在此先随喜师兄!
许多佛教中人总是想将意识处於无分别的状态--一念不生的定境，作为无我相的实证，或者认为意识不去分别所接触的一切外境，就是无我相，然而这样岂不是越学佛越笨吗
因此，师兄这一问，显然相当有慧根，胜过许多专研在文字之人以及严重误会佛法之人，金刚经乃至般若经典如心经所讲的心，并不是讲意识心。
师兄岂不闻:无眼耳鼻舌身意(出自心经)，哪个心无眼耳鼻舌身意识呢 又云：无色声香味触法，哪个心没有六尘外境呢 而金刚经又常提到，无所住而生其心，请问师兄，我们的意识心能够无所住而生其心吗
无所住，就是不住於任何境界上:当我们看萤幕的文字时，就是意识住於语言文字画面的境界上了，不管意识有没有执著，都是住於境界上了，纵然当我们无忧无虑的时候，也是意识住於轻安的境界上，都是有所住，人生大概只有睡著无梦的时候，意识暂时断灭，才会无所住，或者昏迷的时候，意识也不现起，这时候当然也是无所住。
可是问题来，当这两种情况下无所住时，意识还能生其心吗 生其心就是在运作，当意识断灭时，哪有可能继续运作呢 否则车祸昏迷的人，应该继续清醒，很痛苦的继续领受痛觉，也知道别人帮他抢救才对，可是事实上绝无可能发生这种事情，纵然有，他也是住於痛觉上，也是有所住而生其心，而不是无所住而生其心。
因此回归到问题，佛经讲的这种境界，不是意识心，而是不同於意识的另外一个心，因为既然能生其心，当然是心而不是物质，师兄可曾想过，我们意识每天断灭，或者昏迷时也断灭，断灭以后又必须怎麼出生呢 现前可见的是我们意识一定是依於大脑的状态而改变，当一整天思维研究、事业、或其他杂物时，意识必定因为大脑使用过久的关系--产生疲劳，导致需要透过睡眠，让意识不再运作，使大脑得到充分的休息，又或者当大脑受到猛烈打击时，意识也必然受到影响，乃至重病、发高烧时，意识必然随著大脑的状态改变而改变，可是现前可见的是，当脑部麻醉，隔天清醒、或从昏迷醒来，意识又再度复苏了，那意识是怎麼出生呢 又或当我们还是受精卵时，此时当大脑还没形成时，意识显然也还没出生，又是什麼动力让受精卵渐渐成长呢 如果是母亲，那每个人应该又高又帅或者又美又正，因为母亲可以决定(假设)，但是事实却不是这样，显然除了身体，意识的背后，有个有特殊分别功能的心，能够摄取受精卵，乃至能出生意识!!
而佛法要入门所要实证的第一步，就是亲证这个心，现前观察原来色身与意识乃至种种功能都是由他出生，然而这个心却没有意识对於外界的见闻觉知功能，否则的话，当它执持受精卵的时候，必定会觉得自己一直被关著，很闷而想出离，显然这个心没有意识这种了知性的作用。
而师兄知道为什麼金刚经特别强调无我相吗 这是因为对於一般人来说，意识心就是自己，因为意识能够详细了知所看见、所听到、乃至所触摸到的种种讯息代表意含，因此会返缘自己是真实我，这其实在胎儿刚出生时，就会自然地这样执取了，不需要透过他人教导，这就是分别所生的我见与我执。
也就是我相。
可是佛法所说的另外一个心，却没有这样的体性，因为这个心--入胎识(只有他才能入胎，意识办不到)，离却外境的见闻觉知--无所住--不动，因此不会返缘自己真实有，只会默默的做事--随缘应物--如如--生其心，因此金刚经所讲的无所住而生其心，以及无我相乃至无寿者相，就是在讲这个入胎识，而不是意识心。
入胎识从来就不会返缘自己的存在(离六尘外境的见闻觉知)，所以无我相，也因为如此，不会有人我之分别--人相，更不会有众生相，而此心也不会反观自己存活多久，只有意识才会返缘自己等待多久，活了多久，而此心无此心相，所以是无寿者相。
因此这个心又称为非心心(不同一般人所认知的心)，无心相心(不是意识心相的心)，不念心(从来就不想念外界一切讯息，因为不知)，入胎识(能执持受精卵)，金刚心(此心有实体，却无形无色，但是无有任何一法可以毁坏它)，无所住心(不曾染著六尘外境)，真心(唯有此心才是真实永恒，让我们一世又一世的出胎)，如来藏(这个心也含藏了成佛所需的功能种子)。
因此，师兄若想实证此心，就回入大乘，修学菩萨道亲证此心，禅宗的开悟明心即是明白此心，实证此心的本来具足性、本来能生万法性、本来清净性。
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