孟子认为实行仁政，必须重民。土地、人民、政事是国家的三件宝物。在此基础上，孟子又提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张。这是在孔子学说的基础上对孔子“仁”的思想的补充。
孔子学说的核心思想是“仁”。其儒家学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
孔子主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。德治就是主张以道德去感化教育人。
儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。而所谓“礼治”，即遵守严格的等级制度，君臣、父子、贵贱、尊卑都有严格的区别。
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孟子成为其政治思想的核心。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。他把“亲亲”“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度。
另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”关于这两句话的讨论，实在已经很多很多了，用不着我再罗嗦。
仁当然可以说是爱，人之所以为人，就是因为人有仁，有爱，有不忍人之心。需要说清楚，孔子的爱，并不是卿卿我我、男欢女爱的那种爱。孔子的仁是本体的爱，这种爱的体现就是孟子所说的“仁者爱人”。总之，孔子讲的爱是推己及人的爱，是从人自身开始的爱，而这种爱的根本是仁。孔子讲仁，是从本体上、人之为人的根本上说，而不是从情感上说。
孔子,创办了什么学派？提出了什么样的学说
儒家学派
儒家学派是中国学术思想中崇奉孔子学说的学派。由孔子开创的儒家学派，一‘仁’为学说核心，以中庸辩证为思想方法，重血亲人伦，重现世事功，重实践理性，重道德修养。在天道观上，儒家宣扬“畏天命，畏圣人之言”，同时又对神灵崇拜作谈化处理，把超自然的信仰放到了现实人事的从属地位。
在历史观上，它标榜“信而好古”，每每试图恢复“周公之礼”，将捍卫三代典章文物当做自己的神圣使命，同时亦不排斥对不符合时代潮流是礼俗政令加以适当的变通修改。
在修身治国方面，它设计出一整套由小及大、由近及远的发展人格和安定邦家的方案，为巩固政教体制提供了切实可循的途径。
守旧而又维新，复古而又开明，这样一种二重性的立场，使得儒家学说能够在维护礼教伦常的前提下，一手指向过去，一手指向未来，在正在消逝的贵族分封制宗法社会和方兴的大一统国家之间架起了桥梁。
这就是为什么儒学在当时能成为“显学”，以及虽然于变革动荡的形势下显得迂阔难行，而到新社会秩序巩固后又被捧上独尊地位的原因。汉代以后，儒学几经变化，礼教德治的精神始终一贯，从而成为中国传统文化的正宗
《汉书·艺文志》列为“九流”之首。学说内容，主要是“祖述尧舜，宪章(效法)文武”，崇尚“礼乐”和“仁义”，提倡“忠恕”和不偏不倚、无过不及的“中庸”之道。政治上主张“德治”和“仁政”。重视伦理道德教育和自我修身养性。战国时儒家有八派，重要的有孟子和荀子两派。自汉武帝罢黜百家、独尊儒学后，其学说逐渐成为中国封建社会文化主流。儒家为适合各个时期封建统治阶级的需要，总是从孔子学说中演绎出各种应时的儒家学说来。如在两汉，有以董仲舒和刘歆等为代表的今古文经学以及谶纬之学;在魏晋，有王弼、何晏以老庄思想解释儒经的玄学;在唐代，有韩愈为排佛而倡导的儒家“道统”说;在宋明，有兼取佛道思想的程朱派和陆王派的理学;清代前期有汉学、宋学之争，清代中叶以后有今文经学和古文经学之争。
五四运动前后，随着封建社会的没落而日渐丧失其作为正统思想的地位。但由于儒家学说统治中国学术思想二千余家，它的经典曾是封建统治阶级的最高教条，实成为中国封建文化的主体，也为后代保存了丰富的民族文化遗产。
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