上天赋予人的品德叫做本性，顺着本性去做事叫做道，人们培养并遵守道叫做教化。
思想：在远古时候的殷周，已经有“天命”的说法，当时的统治者们自称“受命于天”，把自己的想法说成是上天的旨意和命令。我国儒家学派保留有“天命”的思想，例如儒家学派创始人孔子就曾说“畏天命”、“五十而知天命”。“天命”一直是儒家学说的重要内容。
解读：
作者认为：上天以阴阳五行的道理来交付给人，人类运用这些道理来修成诚的美德，这就叫做“性”，人有了性之后，做事遵循它，这就叫做“道”。
圣人应当运用“道”去约束民众，对他们的行为加以限制，使做事过分的人回撤，使做事不及的人前进，这就叫做“教”。在作者看来，先有“性”，后有“道”，再有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在逻辑上有着前因后果的联系。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”可以说是“天人合一”理论产生的一个源头。这三句话是《中庸》的开端。理解这个开端是我们进入《中庸》的关键。
地位：
在《中庸》里，“天命”是内在于人的，它不是以外在于人的姿态为人立则，向人提供某种规范，而是直接进入人心形成人性，给人以命令。在这一传输过程中，给令者是“天”，而受令者则是人，人性直接秉承“天命”而来，而“天命”是每个人得以成就人性的直接原因。
在这一思想中，人必须完成“天”所赋予之“命”，因为这正是人异于禽兽能成为人之处，亦即人性的成就之基。《中庸》这一思想后来为孟子及宋明儒陆王学派所继承。孟子道性善，曰求放心，陆王曰心即理，便是这一思想的延续与发展。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”意思是上天所给予人的气质叫做本性，按照本性去办一些事情就叫做道，遵循道修养自身就叫做教化。出自《中庸》。
整句话中“天”的意思既包含自然的天，也包含了形而上的哲学内涵。“命”的意思是赋予。“率”的意思是遵循。“性”的意思是天性。“修”的意思是修养、整治。“教”的意思是教化。
人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
整句的意思就是：自然赋予人的禀赋叫做性，遵循本性发展的途径叫做道，修正调节发展途径叫做教。
“天命”指自然赋予人的秉性气质。
“性”指人的本性。
“率”：遵循。
“道”：道路，指顺着本性发展的途径，引申指规律。
“修”：治，指通过外在的教育对发展途径进行修正调节。
扩展资料
《中庸》在西汉时被戴圣整理并编入《礼记》中。魏晋南北朝时期，伴随着儒道合一、佛道流行的时代新趋势，有学者把儒家的“中庸”与道家“无为”联系起来，为“尚俭”立据，但影响有限。如刘劭在《人物志》中将“中庸”作为一种极高德行来推广，把“中庸”列为最完美之“情性”。
据记载，当时伴随着佛家“格义”学说的流行，还有引佛家义理释解“中庸”的著作出现。唐代李翱将《中庸》尊为经书，撰有《中庸说》，提出了一个《中庸》的传承谱系，并与佛家心性之学相糅合，阐发与弘扬《中庸》儒家天命性道学说。
他将传承《中庸》的本意弘扬性命之说为己任，在糅合佛儒观念的基础上，用佛家“不动心”的理论来诠释儒家“诚”的内涵，不仅由此建构起了一个较为完整的思想体系，同时，其融汇佛家与儒家的心性学说为一体，对于后来宋明理学的理论建构，也产生了重要的影响。
用个人后天的教化，去驾驭先天的性情，然后完成自己的天命。
本句出自《中庸》。《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。
本句理解为，人的自然禀赋叫做“性”,顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的,如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的,在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
越是隐蔽的地方越是明显,越是细微的地方越是显著。品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的喜怒哀乐没有表现出来的时候,叫做“中”；表现出来以后符合节度,叫做“和 。“中”是人人都有的本性；“和”是大家遵循的原则,达到“中和”的境界,天地便各在其位了,万物便生长繁育了。
仲尼说：“君子中庸,小人违背中庸。君于之所以中庸,是因为君子随时做到适中,无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮,专走极端。”
“中庸之道不能实行的原因：聪明的人自以为是,认识过了头；愚蠢的人智力不及,不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因,我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到就像人们每天都要吃喝,但却很少有人能够真正品尝滋味。”
扩展资料：
中庸之道的具体内容
主要包括五达道、三达德、九经等。
1、五达道。
五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友之间的关系，将君臣关系视为上下关系。《中庸》第十二章详细论述了夫妇的人际关系，将夫妇关系提到了非常高的地位。
2、三达德。
调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植，靠力行实践来加固。
3、九经。
九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑。
要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。
参考资料来源：人民网—《十道》——中庸之道
人的自然禀赋叫做“性”,顺着本性行事叫做“道”,按照“道”的原则修养叫做“教”“道”是不可以片刻离开的,如果可以离开,那就不是“道”了所以,品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的,在没有人听见的地方也是有所戒惧的越是隐蔽的地方越是明显,越是细微的地方越是显著所以,品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的喜怒哀乐没有表现出来的时候,叫做“中”；表现出来以后符合节度,叫做“和 ”“中”,是人人都有的本性；“和”,是大家遵循的原则,达到“中和”的境界,天地便各在其位了,万物便生长繁育了
仲尼说：“君子中庸,小人违背中庸君于之所以中庸,是因为君子随时做到适中,无过无不及；小人之所以违背中庸,是因为小人肆无忌惮,专走极端”
孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧!大家缺乏它已经很久了!”
孔子说：“中庸之道不能实行的原因,我知道了：聪明的人自以为是,认识过了头；愚蠢的人智力不及,不能理解它中庸之道不能弘扬的原因,我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到就像人们每天都要吃喝,但却很少有人能够真正品尝滋味”
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人问问题,又善于分析别人浅近话语里的含义隐藏人家的坏处,宣扬人家的好处过与不及两端的意见他都掌握,采纳适中的用于老百姓这就是舜之所以为舜的地方吧!”
孔子说：“人人都说自己聪明,可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避人人都说自己聪明,可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持”
孔子说：“颜回就是这样一个人,他选择了中庸之道,得到了它的好处,就牢牢地把它放在心上,再也不让它失去”
孔子说：“天下国家可以治理,官爵傣禄可以放弃,雪白的刀 刃可以践踏而过,中庸却不容易做到”
路问什么是强孔子说：“南方的强呢北方的强呢还是你认为的强呢用宽容柔和的精神去教育人,人家对我蛮横无礼也不报复,这是南方的强,品德高尚的人具有这种强用兵器甲盾当枕席,死而后已,这是北方的强,勇武好斗的人就具有这种强所以,品德高尚的人和顺而不随波逐流,这才是真强啊!
保持中立而不偏不倚,这才是真强啊!国家政治清平时不改变志向,这才是真强啊!国家政治黑暗时坚持操守,宁死不变,这才是真强啊!”
孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理,做些怪诞的事情来欺世盗名,后世也许会有人来记述他,为他立传,但我是绝不会这样做的有些品德不错的人按照中庸之道去做,但是半途而废,不能坚持下去,而我是绝不会停止的真正的君子遵循中庸之道,即使一生默默无闻不被人知道也不后悔,这只有圣人才能做得到”
君子的道广大而又精微普通男女虽然愚昧,也可以知道君子的道；但它的最高深境界,即便是圣人也有弄不清楚的地方,普通男女虽然不贤明,也可以实行君子的道,但它的最高深境界,即便是圣人也有做不到的地方大地如此之大,但人们仍有不满足的地方所以,君子说到“大”,就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”,就小得连一点儿也分不开《诗经》说：“鸢鸟飞向天空,鱼儿跳跃深水”这是说上下分明君子的道,开始于普通男女,但它的最高深境界却昭著于整个天地
孔子说：“道并不排斥人如果有人实行道却排斥他人,那就不可以实行道了”“《诗经》说：‘砍削斧柄,砍削斧柄,斧柄的式样就在眼前’握着斧柄砍削斧柄,应该说不会有什么差异,但如果你斜眼一看,还是会发现差异很大所以,君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理,只要他能改正错误实行道就行”“一个人做到忠恕,离道也就差不远了什么叫忠恕呢自己不愿意的事,也不要施加给别人”“君子的道有四项,我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的,我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的,我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的,我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的,我没有能够做到平常的德行努力实践,平常的言谈尽量谨慎德行的实践有不足的地方,不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌说话符合自己的行为,行为符合自己说过的话,这样的君子怎么会不忠厚诚实呢…”
君子安于现在所处的地位去做应做的事,不生非分之想处于富贵的地位,就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况,就做贫贱人应做的事；处于边远地区,就做在边远地区应做的事；处于患难之中,就做在患难之中应做的事君子 无论处于什么情况下都是安然自得的
处于上位,不欺侮在下位的人；处于下位,不攀援在上位的人端正自己而不苛求别人,这样就不会有什么抱怨了上不抱怨天,下不抱怨人所以,君子安居现状来等待天命,小人却铤而走险妄图获得非分的东西孔子说：“君子立身处世就像射箭一样,射不中,不怪靶子不正,只怪自己箭术不行”
君子实行中庸之道,就像走远路一样,必定要从近处开始；就像登高山一样,必定要从低处起步《诗经》说：“妻子儿女感情和睦,就像弹琴鼓瑟一样兄弟关系融洽,和顺又快乐使你的家庭美满,使你的妻儿幸福”孔子赞叹说：“这样,父母也就称心如意了啊!”
孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊!看它也看不见,听它也听不到,但它却体现在万物之中使人无法离开它天下的人都斋戒净心,穿着庄重整齐的服装去祭祀它,无所不在啊!好像就在你的头上,好像就在你左右《诗经》说：‘神的降临,不可揣测,怎么能够怠慢不敬呢’从隐微到显著,真实的东西就是这样不可掩盖!”
孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧德行方面是圣人,地位上是尊贵的天子,财富拥有整个天下,宗庙里祭祀他,子子孙孙都保持他的功业所以,有大德的人必定得到他应得的地位,必定得到他应得的财富,必定得到他应得的名声,必定得到他应得的长寿所以,上天生养万物,必定根据它们的资质而厚待它们能成材的得到培育,不能成材的就遭到淘汰《诗经》说：‘高尚优雅的君子,有光明美好的德行,让人民安居乐业,享受上天赐予的福禄上天保佑他,任用他,给他以重大的使命’所以,有大德的人必定会承受天命”
鲁哀公询问政事孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上他们在世,这些政事就实施；他们去世,这些政事也就废弛了治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木说起来,政事就像芦苇一样,完全取决于用什么人要得到适用的人在于修养自己,修养自己在于遵循大道,遵循大道要从仁 义做起仁就是爱人,亲爱亲族是最大的仁义就是事事做得适宜,尊重贤人是最大的义至于说亲爱亲族要分亲疏,尊重贤人要有等级,这都是礼的要求所以,君子不能不修养自己要修养自己,不能不侍奉亲族；要侍奉亲族,不能不了解他人；要了解他人,不能不知道天理”
天下人共有的伦常关系有五项,用来处理这五项伦常关系的德行有三种君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往,这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇,这三种是用来处理这五项伦常关系的德行至于这三种德行的实施,道理都是一样的比如说,有的人生来就知道它们,有的人通过学习才知道它们 ,有的人要遇到困难后才知道它们,但只要他们最终都知道了,也就是一样的了又比如说,有的人自觉自愿地去实行它们,有的人为了某种好处才去实行它们,有的人勉勉强强地去实行,但只要他们最终都实行起来了,也就是一样的了孔子说：“喜欢学习就 接近了智,努力实行就接近了仁,知道羞耻就接近了勇知道这三点,就知道怎样修养自己,知道怎样修养自己,就知道怎样管理他人,知道怎样管理他人,就知道怎样治理天下和国家了”
治理天下和国家有九条原则那就是：修养自身,尊崇贤人,亲爱亲族,敬重大臣,体恤群臣,爱民如子,招纳工匠,优待远客,安抚诸侯修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣,士人们就会竭力报效；爱民如子,老百姓就会忠心耿耿；招纳工匠,财物就会充足；优待远客,四方百姓就会归顺；安抚诸侯,天下的人都会敬畏了像斋戒那样净心虔诚,穿着庄重整齐的服装,不符合礼仪的事坚决不做,这是为了修养自身；驱除小人,疏远女色,看轻财物而重视德行,这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位,给他们以丰厚的俸禄,与他们爱憎相一致,这是为了亲爱亲族；让众多的官员供他们使用,这是为了敬重大臣；真心诚意地任用他们,并给他们以较多的俸禄,这是为了体恤群臣；使用民役不误时,少收赋税,这是为了爱民如子；经常视察考核,按劳付酬,这是为了招纳工匠；来时欢迎,去时欢送,嘉奖有才能的人,救济有困难的人,这是为了优待远客；延续绝后的家族,复兴灭亡的国家,治理祸乱,扶持危难,按时接受朝见,赠送丰厚,纳贡菲薄,这是为了安抚诸侯总而言之,治理天下和国家有九条原则,但实行这些原则的道理都是一样的
任何事情,事先有预备就会成功,没有预备就会失败说话先有预备,就不会中断；做事先有预备,就不会受挫；行为先有预备,就不会后悔；道路预先选定,就不会走投无路在下位的人,如果得不到在上位的人信任,就不可能治理好平民百姓得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的 人信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚
真诚是上天的原则,追求真诚是做人的原则天生真诚的人,不用勉强就能做到,不用思考就能拥有,自然而然地符合上天的原则,这样的人是圣人努力做到真诚,就要选择美好的目标执著追求：广泛学习,详细询问,周密思考,明确辨别,切实实行要么不学,学了没有学会绝不罢休；要么不问,问了没有懂
得绝不罢休；要么不想,想了没有想通绝不罢休；要么不分辨,分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行,实行了没有成效绝不罢休别人用一分努力就能做到的,我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的,我用一千分的努力去做如果真能够做到这样,虽然愚笨也一定可以聪明起来,虽然柔弱也一定可以刚强起来
《中庸》开宗明义，肯定：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”提出“性”、“道”、“教”三项，用以解释“道”的渊源。
上天以阴阳五行的道理来交付给人，人类运用这些道理来修成诚的美德，这就叫做“性”。（古希腊柏拉图讲的——理念）
人有了性之后，做事遵循它，这就叫做“道”。（古希腊柏拉图讲的——正义）
圣人应当运用“道”去约束民众，对他们的行为加以限制，使做事过分的人回撤，使做事不及的人前进，这就叫做“教”。
先有“性”，后有“道”，再有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在逻辑上有着前因后果的联系。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”可以说是“天人合一”理论产生的一个源头。这三句话是《中庸》的开端。理解这个开端是我们进入《中庸》的关键。
在这里，“天命之谓性”就是说，人类起源是天之所造，是天的一部分，他所含有的特殊性即人性，是与他的知识（生来就有，区别于动物的天性）联系在一起的。
人本身就是一个“仁”。这个“仁”，以他的知识为特征，善与恶、真与假、美与丑萌发的种子，就是“天人合一”的理念。
这里“天命”中所谓的“天”并不是现代人自然意义的“天”。这个“天”，是具有人格意义的至上神。在儒家看来，人自降生之日起，就必须听从“天命”，在“天命”中完成自己，成就每个人异于禽兽的本性，完成“天命”的赋予。
在《中庸》里，“天命”是内在于人的，它不是以外在于人的姿态为人立则，向人提供某种规范，而是直接进入人心形成人性，给人以命令。在这一传输过程中，给令者是“天”，而受令者则是人，人性直接秉承“天命”而来，而“天命”是每个人得以成就人性的直接原因。在这一思想中，人必须完成“天”所赋予之“命”，因为这正是人异于禽兽能成为人之处，亦即人性的成就之基。《中庸》这一思想后来为孟子及宋明儒陆王学派所继承。孟子道性善，曰求放心，陆王曰心即理，便是这一思想的延续与发展。
钱穆先生在一次名为《中国人的思想总纲》的学术文化讲座中，曾这样解释《中庸》开卷的三句话：
的确如此。这三句话听起来简单，但是它的含义却极为深奥。它不是针对现象界所作的描述，而是基于长远的传统与独到的见识，对于人性的本质所作的论断。这是一种信念，但它不是没有根据的信念，这种信念不是由经验归纳而得，但却可以用来说明人的主要经验。
换言之，人之所以构成如此的人类世界，既要求分辨善恶，又要求行善避恶，好像真有一种命令在其中主导——这大概就是中庸之道，道，God，自然，理念，如来。
附：
中庸
《中庸》是我国古代儒家经典著作，被朱熹列为“四书”之一，集中体现了儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念和教育原则等，是我国传统文化思想的源头，也是中国人的智慧宝库。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟、攫、陷、阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。
“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。 君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。”
“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”
“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可掩，如此夫！”
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
子曰：“无忧者，其唯文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，一戎衣而有天下。身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。
“武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王李，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士：父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱，一也。”
子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。
“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”
哀公问政。子曰：“文、武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
“仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。 五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”
子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。
“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。 修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。
“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。
“继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”
“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”
“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”
“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。 诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。
故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍鲛龙鱼鳖生焉，货财殖焉。
《诗》云：“维天之命，於穆不已。”盖日天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯。”盖日文王之所以为文也，纯亦不已。
大哉，圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。
是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与。
子曰：“愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。
“非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”
子曰：“吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”
王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。
故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。
是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。
《诗》曰：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。
仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也：文理密察，足以有别也。
溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。
《诗》曰：“衣锦尚纲。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于铁钺。
《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。
《诗》曰：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》曰：“德辐如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。
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