这是儒家思想的核心。
仁，是指仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。
义，是指大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。是中华民族崇高的道德表现。
礼，是指明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。
智，是指知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。
信，是指诚信、信任。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。
孝，是指孝心、孝敬、孝道。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。
1、“仁”不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
2、义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
3、 礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
4、 智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
5、信，乃人言，是说人要对自己说过的话负责任，这是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
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作用：
经过宋明诸儒的强调、提升、强化三纲五常”遂成为宋代以降中国封建社会的核心价值观念和力加维系的基本政治伦理原则,但是也因此而遮蔽了它在魏晋以迄隋唐历史上曾被忽略和淡化的事实。
从而造成以为“三纲五常”在“二千余年的封建社会中产生了重大影响”，一直是“社会控制系统的核心和枢纽”的错觉和误判。
如果把此一观念从中国历史的全过程来加以考察，可以清晰地发现“三纲五常”作为中国古代历史上发生过重要作用与较大影响的政治伦理道德,经历过明显的波动起伏，并在晋唐时期有过七百余年持续低迷的事实。
认识到这一点,不仅对正确把握与估计“三纲五常在中国历史上的地位和作用有着重要的意义，而且有助于形成对汉唐时期儒学基本特征的正确认识。
参考资料来源：百度百科-五常
1、仁：仁者，人人心德也。心德就是良心，良心即是天理，乃推己及人意也。
2、义：义者，宜也，则因时制宜，因地制宜，因人制宜之意也。所当做就做，不该做就不做。见得思义，不因果滥取不义之财物。
3、礼：礼者，说文：礼，履也，所以事神致福也。释名：礼，体也，得其事证也，人事之仪则也。进退周旋得其体，乃是正人身之法也。
4、智：智者，知也，无所不知也。明白是非、曲直、邪正、真妄，即人发为是非之心，文理密察，是为智也。
5、信：信者，信字从人言，言非曰，乃有定之文也，以今之概念定义可解为“学说”、“思想”。信与知对立，知宜者唯宜以行，不知宜者从他人言而信，进而守礼以近仁。
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仁义礼智信的构成和发展
孔子曾将“智仁勇”称为“三达德”，又将“仁义礼”组成一个系统，曰：“仁者人（爱人）也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。”
仁以爱人为核心，义以尊贤为核心，礼就是对仁和义的具体规定。
孟子在仁义礼之外加入“智”，构成四德或四端，曰：“仁之实事亲（亲亲）是也；义之实从兄（尊长）是也；礼之实节文斯二者是也；智之实，知斯二者弗去（背离）是也。”
“性善说”，曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”
（《孟子·告子上》）
董仲舒又加入“信”，并将仁义礼智信说成是与天地长久的经常法则（“常道”），号“正常”。
曰：“仁义礼智信五常之道”（《贤良对策》）。
参考资料来源：搜狗百科-仁义礼智信温良恭俭让
1、仁：以人为本，平易近人，是对德行的要求。
仁者，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。
仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。
2、义：人生的责任和奉献，是中国人崇高道德的表现。
义者，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。
古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。
3、礼：“明礼”即讲文明，“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。
礼者，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。
古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。
4、智：即智慧，明辨是非善恶、不仅知人，而且要自知。
智者，知道日常的东西也。把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。
5、信：诚信为本，是一项重要的社会道德规范。
信者，人言也。远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可靠。别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信是要吃亏的。以此估计，信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的东西，当然不会骗人。
“仁义礼智信”为儒家“五常”，贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
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孔子曾将“智仁勇”称为“三达德”，又将“仁义礼”组成一个系统，曰：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。” 仁以爱人为核心，义以尊贤为核心，礼就是对仁和义的具体规定。
孟子在仁义礼之外加入“智”，构成四德或四端，曰：“仁之实事亲是也；义之实从兄是也；礼之实节文斯二者是也；智之实，知斯二者弗去是也。”
董仲舒又加入“信”，并将仁义礼智信说成是与天地长久的经常法则（“常道”），号“正常”。 曰：“仁义礼智信五常之道”（《贤良对策》）。
1、“仁”不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
2、义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
3、 礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
4、 智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
5、信，乃人言，是说人要对自己说过的话负责任，这是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
“仁、义、礼、智、信”作为儒家文化的核心，是中国传承了几千年的人们行为的道德规范。"天下统一为仁民族兴亡为义自强不息为礼福亏自盈为智以义取利为信"是电视连续剧<走西口>中田青、偌颜王子、徐木匠等以天下为己任的仁人志士的行为信条,是对儒家文化核心重新的诠释与扩展，剧中这种对儒家文化核心重新的诠释与扩展，不仅延伸了这一文化的内涵，而且扩张了本剧思想层面的张力。在许多关键的情节中，田青的行为都遵循着儒家传统文化的精华。田青在做人上是大仁大义，在生意上是公平诚信。当他从裘家出走时答应裘老板三年不从事皮货生意后，他言而有信,只开了家估衣店等待时机，宁愿自己身处困境也要恪守这一诺言。剧中所表现的这种人格境界，在当今构建和谐社会的活动中，具有很强的现实意义。
世界大同是为仁
祖国山河是为义家
国天下是为礼
刚柔相济是为智
诺千金是为信
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