没有。清教徒是英国的加尔文教信徒，属基督教新教的一个派别。16世纪中叶，英国基督教（新教）教徒中的一派。主张清除仍被保留的天主教旧制和繁琐仪式；反对王公贵族的骄奢*逸；标榜勤俭清淡的生活，故名。
英国的清教徒 （Qingjiaotu）是16世纪下半叶从英国国教内部分离出来的宗教派别。16世纪上半叶，英王亨利八世与罗马教皇决裂，进行宗教改革，建立以英王为首领的国教会（圣公会），但保留了天主教的主教制、重要教义和仪式。16世纪60年代，许多人主张清洗圣公会内部的天主教残余影响，因此得名清教徒。他们接受加尔文教教义，要求废除主教制和偶像崇拜，减少宗教节日，提倡勤俭节忍，反对奢华纵欲。因其要求在圣公会内未能实现，自70年代起，脱离圣公会，建立独立教会，选举长老管理宗教事务。清教教义反映了教会改革推动政治变革的愿望。17世纪上半叶，信奉清教的资产阶级和新贵族与国王的冲突愈演愈烈，导致英国革命，亦称清教徒革命。内战期间，议会废除主教制度。1843年在威斯特敏斯特牧师大会上清教徒分裂为长老派和独立派，后者主张地方自愿结合的宗教团体独立，反对凌驾于此之上的长老制度。斯图亚特王朝复辟后，清教徒受到迫害。1688年光荣革命后，议会通过《宽容法》，允许不信奉国教的新教徒建立自己的教会。但对清教徒担任公职仍有所限制，到1828年政权才对清教徒完全开放。 因此上可以说英国的清教属于新教。
清教徒只承认圣经是信仰的唯一权威，强调所有信徒无论平民还是国王在上帝面前一律平等。他们信奉j加尔文“成事在神,谋事在人”的预定论。主张建立无教阶制的民主、共和的教会，反对国王和主教专权。他们接受加尔文教教义，要求废除主教制和偶像崇拜，减少宗教节日，提倡勤俭节忍，反对奢华纵欲。因其要求在圣公会内未能实现，自70年代起，脱离圣公会，建立独立教会，选举长老管理宗教事务。他们赞许现世财富的积累，提倡节俭、勤奋的进取精神。这些观点反映了新兴资产阶级的愿望和意志。
清教教徒主要有两大信仰。
Covenant of Works 在神和亚当的条约中，亚当打破了约定，导致了所有的人类渴望得到永生。
Covenant of Grace。神把他的儿子耶稣送到世间是为了保护一群特殊的人“Elect”（现今选举一词）。在所有人中“Elect”只是少数，但是每个人必须等到死后才能知道自己是不是“Elect”。
所以活着的时候要过清贫朴素的生活，不能有过多的欲望。这样死后才能成为“Elect”或者去天堂。
欧洲宗教改革时代后期在英国出现的一支新教教派。“清教徒”源于拉丁文Purus，意为清洁。16世纪60年代开始称用，指要求清除国教会中天主教残余的改革派。在教义上主要受加尔文宗的影响。清教先驱者产生于玛丽一世统治后期，流亡于欧洲大陆的英国新教团体当中。清教的兴起则是在伊丽莎白一世时期。
美国文化源于清教文化，由清教徒移民时传入北美。美国主流价值观都可以追溯到殖民地时期一统天下的清教文化。
清教徒是16世纪中叶英国国教会内以加尔文学说为旗帜的改革派，因为不满教会改革，要求清除腐败而遭迫害，后逃到北美大陆，并将清教思想扎根于美洲。“提倡勤俭清洁的生活，希望在新大陆上建造自己的山巅之城”。
清教徒构成了当时北美移民的主体，在新英格兰北部更是清一色的清教徒。“清教主义成为当时人们共同的价值观，提倡的思想主要有：虔敬，谦卑，严肃，诚实，勤勉和节俭”。在这些价值观下，清教徒不畏陌生艰险的环境，克服种种困难，很快便在蛮荒的土地上收获了繁荣和富足。因此，他们更加坚信自己的清教主义，雄心勃勃地要扩张疆域，而美国历史也的确是一部不断向西的拓展史，清教主义的价值观念也随之拨洒到更广阔的土地上。“在两百多年的沧桑变化中，美国文化像一座大熔炉吸收了世界诸多文明的精华，成为具有鲜明特色的多元化的，开放性的文化体系。它包含了世界上几乎一切种族，民族，宗教，价值思想和学术，但又始终以WASP(White Anglo-Saxon Protestant)文化为主流，其核心是崇尚勤奋劳动的清教道德传统”。历史学家巴斯等说：“没有对美国清教思想的了解，就不可能理解美国社会。”清教主义奠定了美国社会的基础，塑造了美国人的性格，从各个方面影响着美国社会。
二、清教主义奠定了美国民主
美国民主是世界民主的成功范例，1776年的《独立宣言》中阐明了民主的思想，美国民主制度的建立有赖于早期的清教主义。
美国清教始祖们大多是因为在国内遭受了迫害，为了追求自由和民主而移民到北美大陆的。“这些宗教叛逆者的思想要求奠定了美国民主的基础”。
北美的第一批清教徒签署了《五月花号公约》，公约体现了少数服从多数的原则，实行自治，每一个成员都享有平等自由的民主权利。“清教徒自选牧师，自行管理，反映了资产阶级反对封建专制的要求和要求民主共和的愿望，成为建立美国式民主的基础”。
新英格兰各殖民地产生了具有广泛基础的民选政府，他们商讨公众事物，选举代表参加大议会，这种始于基层的民主政治为未来联邦的民主政治打下了坚实基础。由于殖民地远在大洋彼岸，加上国内政治斗争的牵制，英国政府对北美殖民地的统治比较松弛。移民先祖充分利用这种自由，努力实践民主自由的理想。“在经历了一个半世纪的殖民拓荒后，北美移民逐渐形成了独立的新民族概念。当时机成熟后，毫不犹豫的颁布了《独立宣言》，宣告现代共和制的诞生，形成了美国独特的民主制度。尊崇民主自由，人人平等的信条也成为美国人价值体系的一个重要方面”。
三、清教主义与使命意识
美国是一个以信仰基督新教为主的国家。移民始祖在移居北美大陆的过程中，在英国新教的基础上逐渐形成了美国自己的民族特色，“这种民族特色最突出的体现之一就是在盎格鲁—萨克逊民族中所逐渐形成的宗教使命感”。17世纪初，大批英国清教徒为摆脱宗教压迫，漂洋过海，来到北美大陆。“他们把北美大陆视为复兴基督教的理想之国，是建立未来基督教世界的楷模，在这些清教徒看来，他们肩负着拯救世界的使命”。随着北美殖民地的发展，美利坚合众国的建立，“这些盎格鲁—萨克逊清教徒自认为是上帝的优秀选民”。美国人坚信，使命是以身作则地向全世界传播自由和社会正义，“把人类从罪恶之路引导到人间新的耶路撒冷”。这种把世界从苦海中拯救出来的使命神话根深蒂固于美国文化中，影响着美国人对外部世界的看法与态度。清教徒认为有救赎世界的使命，决心“在一个荒无人烟的地方按自己的意愿自由的生活，并把基督带到这个遥远的世界”。
把美洲想象成一个“没有郁金之树和引诱之蛇的伊甸园。美洲人是特殊的上帝的选民……我们是这个世界的先锋……政治上的救世主已经来临，为美国做件好事的同时也就是施惠于世界”。梅尔维尔的这段话把美国人张狂的使命感体现的淋漓尽致。
为了重新安排世界，施惠于世界，美国不断地在外交和国际事务中推广他们的美国精神。从立国迄今，美国人一直把自己的国家视为“自由的灯塔，民主的堡垒，把光明带到世界的每一个角落，他们对贫穷落后的小国进行援助扶持，但同时又千方百计进行控制，像一位大族长，利用其霸主地位，通过政治干预，经济援助，军事压力等手段对世界上的绝大多数国家进行文化输出和价值观的渗透”。这种“使命感”正是源于古老的清教主义。
四、清教主义塑造了美国人的民族性格
加尔文主张：“上帝对人的获救有绝对自由权，但人可以通过在尘世职业上的成就以获得受到上帝恩宠的确证。”清教徒普遍接受了这种以职业劳动为唯一内容的天职观，相信努力工作便能取悦上帝，勤劳致富是获得再生的唯一手段。清教徒们都自觉的努力工作，把工作视为快乐，这种观念促不断开拓边疆，征服自然，养成了敢于冒险，不断进取的精神。这种性格使美国人获得了物质上的成功。在很短时间内把一个荒野的不毛之地发展成为强大的工业国家，客观上促进了美国资本主义的发展。
勤俭致富的价值观还表现在美国人敬仰推崇那些白手起家的英雄（a self-made man），在美国这样一个尊重个体的社会，人人信奉“自助者天助之”，相信每个人的机会都是均等的，都可以凭借勤奋获得成功。许多美国人正是在这种“美国梦”的激励下，自力更生，摆脱贫困，走上了富裕的道路，实现了梦想。
五、重视教育
最初来到美国的清教徒大多受过古典人文教育，相信学校将为人指明方向。因此，有一种新的教育思想：要有受过教育的神职人员和识字的公民。新英格兰殖民地为了强调教育的重要性，在1674年颁布了《老魔鬼撒旦法》，规定凡满50户人家的城镇必须任命一位老师教孩子阅读和写字。凡满100户人家的城镇必须建立一所拉丁文法学校，不执行这一法令的人，将受罚款处罚。清教徒们教育子孙“不学ABC，愚蠢至终生”{16}。
今天的美国人无疑秉承了清教先祖重教的传统，并将之发扬光大。在今天的美国社会，每个公民都有接受教育的权利和义务，各州都有义务教育的法规，全国的文盲比例极低，约为1%。现在，全美大约有6000万人在不同层次的学校上学，另有900万人上职业学校，还有1300万人通过各种形式接受教育，全美有3500多所大学，已经从大众高等发展为普及高等教育。
六、清教主义与开拓精神
“探索新的领域是美国人性格中的基本特点”。美国人的开拓精神也来源于履行上帝赋予的世俗责任即“神召”的自觉。“既是上帝安排的任务就应终生去做，全力去做，就产生了持续不断的动力，即开拓精神”。清教徒的移民史就是一部悲壮而艰苦卓越的创业史，清教思想认为致富是上帝对其选民的要求，贫穷是对上帝赐予荣耀的贬损。在这样的观念下，人人都追求财富和成功，这种追求激发人们勤劳、开拓、创新。“在北美荒芜的土地上，他们披荆斩棘，勇往直前，开拓进取，将一个蛮荒之地建立成了一个生机勃勃的殖民区”。这种顽强和不屈不挠、自助、独立的精神充满了整个新英格兰殖民区及后来其他殖民区，这种积极进取的观念对美国人产生了重要影响。在美国人看来，“生存充满了风险，进取意味着生存。任何因循守旧，苟且偷生者，迟早会被生活的激流所吞没，成功和希望只属于那些奋发向上，百折不挠的人们”。这种影响传给一代又一代美国人，永不停歇地追逐绚丽的美国梦。
清教运动
16世纪中期英国圣公会内部的改革运动。因主张清除英国国教会内残留的天主教旧制和繁文缛节，提倡勤俭清洁的简朴生活，故名。清教运动的发动者为卡特赖特。运动后分为温和派与激进派。前者提倡从国教会内部改革，以实现净化教会为目的，在政治上主张君主立宪。后者主张采用长老制，甚至脱离国教会，简化仪式，放弃任何形式的偶像崇拜，在政治上提倡共和制。运动对英国革命起了极大的推动作用。
清教徒主张人人去读圣经，直接领悟上帝的“启示”，实际上反应了资产阶级要求自由和在法律面前人人平等的意愿。因此，他们要求废除国教实行的主教制度，取消主教从中干预教徒与上帝的“交流”。
清教明显体现了资产阶级的主张，属于资产阶级的意识形态，是反封建斗争的现成的思想武器。
清教徒的婚姻观不是去寻找一位你目前可以充满激情去爱的人，而是去寻找一位你可以稳定地去爱，当作你一生最好的朋友的人，然后靠着神的帮助去这样行。清教徒的育儿观是教养孩子当行的路，他们的身体和灵魂都要关心，教育他们过稳重，敬虔，对社会有用的成年人生活。清教徒的家庭生活观是建立在维持秩序，尊重和家庭敬拜之上的。善意，忍耐，保持一致，鼓励人的态度被视为基本的家庭美德。还有，清教徒的平信徒是首先在家中操练传福音和事奉的。
教育
1630年，当约翰·温思罗普驾船前往北美新大陆时，他告诫同船乘客，北美应该是一个山巅之城，一个为世界其他地方树立榜样和示范的纯粹的基督徒社会。为了实现这一目标，殖民地领袖会教育所有的清教徒。这些自视为国际社会一部分的人们，或是来自牛津大学，或是来自剑桥大学（大多数来自剑桥），他们的学识普遍高于当时欧洲的整体水平。仅六年后的第一次大迁徙，殖民地的***就创办了哈佛大学。
由十七世纪七十年代起，所有北美新大陆殖民地（除罗德岛州以外）已经通过立法，规定儿童必须接受识字的启蒙教育。在1647年，美国马萨诸塞州通过了一项法律，要求每个镇必须聘请教师来教授大家学习书写。不同形式的学校教育，从主妇学校或启蒙阅读学校（即，一个由家庭主妇为家中的小孩子们进行指导的启蒙教育方式），拉丁学校（一所为那些已经懂英语的男童开始准备通过拉丁语，希伯来语，希腊语来掌握语法的学校）开始纷纷出现。启蒙阅读学校往往仅针对女童为目标进行教育，而男孩子们会离开他们的家庭阅读主妇，去镇上的语法学校。事实上，很大程度由性别来决定对其采取的教育方式。妇女引导所有儿童进行阅读，男人们教授男孩子更高级别的学业。此后，女孩们可以在部门里充当任何角色，而语法学校的目的，则是为了“指导年轻人，直到他们能接受大学教育”，拉丁语法学校不收女生（哈佛也不收）。证据大多显示，即使在较低级别的市镇学校中，启蒙读写学校的任务是为镇上的五十多个家庭开设，但女童并不能参加。
动机教育主要是宗教。为了使清教徒变得圣洁，他们需要阅读圣经。作为1549年信念的文章曾宣布，“神圣的圣经包含了一切必要的救赎”。虽然通过阅读圣经并不能保证发生什么，但它奠定了基础工作，一个好的清教徒，他的职责是为自己寻找圣经真理。
强制阅读教育的社会动机，由“如果不给儿童进行启蒙阅读教育，长大后会变得野蛮”这个关注而来的。1648年修订了马萨诸塞州法和1650年康涅狄格州法案，都使用了野蛮这个词。此外，“儿童需要阅读”，这个观点的目的，是为了“了解……这个国家的资本律法”（由美国马萨诸塞州的法律宣布）。对一群试图要在新大陆建设家园，并从零开始创造一个完美社会的清教徒团体来说，秩序是至关重要的。
北美新大陆地区清教徒注重教育，明显不同于美洲殖民地的其它地区。创始者建立了追求基督徒生活模式的北美地区，引发强烈的文化教育动机。但北美新大陆地区和它的祖国也不尽相同，比如没有规定教师或学童的章程。事实上，世界其他地方不存在清教徒的教育模式，苏格兰可能例外。
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