中华文化具有什么特点

中华文化总特点：源远流长，博大精深。

中华文化的影响：对今天中国人的价值观念、生活方式和中国的发展道路具有深刻的影响。对推动世界文化的发展产生重大的作用。

中华文化，亦称华夏文化、汉文化，是指以春秋战国诸子百家为基础不断演化、发展而成的中国特有文化。其特征是以中华文化的诸子百家文化尤其是儒家文化与天朝思想为其骨干而发展。需要注意的是，本文中的大部分的"中国"、"中华"、"华夏"乃同义词，皆指黄河、长江流域一带。

中华文化发展于华夏文明，华夏文明的源头有两个，即 黄河文明与长江文明。中华文明是历经千年以上的时间历史演变，中国各大古代文明长期相互影响融合。如今，一个拥有灿烂文化的中国，带着丰富多彩的文化元素屹立在世界东方!

一，中国传统文化的主要特性

中国传统文化丰富多样居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。它是一种德智统一、以德摄政的文化，是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。

中国传统式伦理道德思想政治，不但影响了中国古人的文化人格特质，并且决策中国传统文化的中华民族特点。在全球四大四大文明古国中，中华文明行为是唯一持续时间最多，不曾终断的文化系统软件，具备坚强不屈的活力和发展趋势自主创新。中华中华民族自夏代进到文明社会，经历各朝代，传统文化世代相传，长盛不衰，这都呈现了它所具备的坚强不屈活力和沟通能力，这恰好是中国传统文化的一个关键特点。

中国的传统文化是多样化的，具备极强的结合性和凝聚性。传统式中国社会发展，儒，道，佛等多种多样流派共存，这就确定了中国传统文化拥有汇聚百川优点，兼容八方聪慧的鲜明特点。在几千年的发展趋势中经历了多中华民族，各地区文化的融合发展，以汉中华民族文化为行为主体，以中原文化为关键的中国传统文化，慢慢结合别的少数名族文化和周边地区文化，产生了同一性与多元性紧密结合的发展趋势趋势。

中国传统文化做为定义，不但就是指“文化”，也是注重“文化”与“传统式”的融合。文化有理论和小范围之分。理论的“文化”，指人区别于小动物，人类社会区别于大自然的本质属性，是人们日常生活的总数，包含精神生活，物质条件和社会发展等极为普遍的层面。小范围的“文化”，则是清除了人类社会历史时间日常生活相关化学物质制造过程以及成效的一部分，即只包含精神实质造就以及成效，是观念，意识，心理状态和风俗习惯的总数。

大家一般运用和科研的文化，关键指小范围的文化。中国文化是中华中华民族在繁衍生息中产生和造就的文化。因此，这儿我们要突显中国文化的传统性。“传统式”就是指世世代代继承的具备本身特性的社会发展历史时间要素，是历史时间延传下的观念文化，规章制度标准，风俗人情，宗教信仰造型艺术甚至思维模式，个人行为方法的总数，具备时间上的里程碑式，持续性及其室内空间上的扩展性和公信力的特性。

中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。

中国传统文化特点：1、重人事，轻视来生。这与农耕生产方式思想有关。中国总体自然环境较好，加之中国人日出而作，日落而息，四季有序，周而复始，这是形成中国文化特点的重要原因。人们住四合院，性格平和、做事中庸。而地处大西洋边的西方，自然环境相对较为恶劣，迫使他们要去人定胜天、征服自然。2500年前，历史的巧合，欧洲思想家亚里斯多德在爱情海思考人和自然的关系。印度释加思想家在恒河畔思考人和神的关系。而中国的思想家孔子、老子在黄河、淮河边思考人与人的关系，仁与礼。周公提出以德配天、敬德保民。孔子：敬鬼神，而远之。中华文化具有重人事、轻宗教，重现实、轻来生的特点。人类一直靠轴心时代产生的思想生存，每一次新的飞跃都要回顾这一问题，并被它燃起火焰。马克思把人类的童年时代分为正常的儿童、早熟的儿童、粗野的儿童，并认为中国文化是早熟文化。2、重生生，讲求和合。重生生，《易经》天地之大德曰生，生生之谓易。生生有三层含义：生而又生，连绵不断（时间）；有而又有，丰富多彩（空间）；新而又新，日新月异（品种）。商汤：苟日新，日日新，又日新。反本开新，开物成务。和实生物，同则不继。易有三种解释，一变，二不变，三简易。这三种根本上体现生生不息。孟子有不孝有三，无后为大。我们一个很重大的责任就是把香火传承下去，这里体现了中国人的一种特殊的终极关怀。讲和合，中国人讲天人合一，顺乎天，应乎人。既要按自然规律办事，又要响应人的基本需求，满足人的生命发展需要。和而不同，整体的有机性，及整体、各要素之间的差异不同，就叫做“和合”。中国人认为三教也可以合起来。中华文化的包容性很强，既个性突出，又广收兼蓄，具有旺盛的生命力。3、重伦理、以道至上。农耕的自然经济、血缘关系、宗法制度是重伦理的前提。家国同构、伦理本位、德主法辅、礼法合治是中华文化“伦理性”的特点，统治阶级治国注重道德感化的威力，强调劝善惩恶，见贤思齐。这种“伦理性”的文化教育人民为理想而献身，颂扬高尚的情操与名节。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。以修身为核心，以救世为目的。儒家的核心是礼和仁，孔子说，仁者爱人。孟子说，亲亲而仁民，仁民而爱物。儒家讲八德（孝悌忠信礼义廉耻）、五常、五伦、四维，讲求和谐有序，追求修身齐家治国平天下的道德修养和人生境界。要求实行仁政，使社会成员都亨有生存和幸福的权利。推已及人，将心比心。修已安人，修身治国。儒家传统思想作为中国封建社会中的正统思想，对几千年来中国人的心理结构、文化价值、道德素质、风俗习惯等都具有不可估量的影响，为促进中国社会的和谐稳定发展发挥了巨大作用。4、重实际，追求稳定。农业文明简单重复的生产方式决定了中国文化具有注重实际，追求稳定的特点。中华文化具有务实的精神和崇尚中庸特征。我们讲究实事求是，合乎情理，对神也同时采取实用的态度，信则有，不信则无，或见神就拜，说不定有用。所以中国人一般情况下不会走火入魔，历来有忧患意识，同时也有乐观心态。中庸之道是以平和稳定为旨趣的农人和农业自然经济的产物。中庸尚调和，主平衡，反对走极端，提倡择两用中。它是中国式的智慧特征，体现在政治上裁抑豪强，平均权力和田产；在文化上能异中求同，求同存异；在风俗上则不偏不颇，同于一体。在历史发展进程中，中华文明靠中庸之道躲避了很多灾难。5、重整体，讲求变化：中国哲学讲整体性思维，定于一，一生二，二生三，三生万物。认为万物浑一，追求天人合一。中医讲整体、辩证、浑然一体。中国菜是多种佐料、菜混烧。孔子说，朝闻道，夕死可也。西方神学是对人生的终极关怀。中国习惯从抽象到具体，从务虚到务实。西方习惯从具体到抽象。认为细节决定成败，主要矛盾解决了，有很多次要矛盾更难解决。同时中国人一切随机应变，讲技巧变化、相反相成，讲变则通，通则久。如：花无百日红，日无千日好。将欲弱之，必欲强之；将欲灭之，必欲固之。

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