知道的说我是心里忧愁，不知道的，不知道我在找寻什么。
出自：《诗经·国风·王风·黍离》：彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！
译文：那儿的黍子茂又繁，那儿的高粱刚发苗。走上旧心事沉沉昏如醉，心中忧郁神恍惚。了解我的人，对我心忧，不理解我心的人，对我有什么要求。悠远在上的苍天神灵啊，这究竟是个什么样的人！
此诗由物及情，寓情于景，情景相谐，在空灵抽象的情境中传递出闵意情怀，蕴含着主人公绵绵不尽的故国之思和凄怆无已之情。其主要特点是用重叠的字句，回还反复地吟唱，表现出主人公不胜忧郁之状。
扩展资料：
《国风·王风·黍离》是中国古代第一部诗歌总集《诗经》中的一首诗。这是东周都城洛邑周边地区的民歌，是一首有感于家国兴亡的诗歌。全诗三章，每章十句。
关于《王风·黍离》一诗的背景，历来争讼颇多，三家诗中韩、鲁遗说与毛序异，宋儒程颐更有臆说以为"彼稷之苗"是彼后稷之苗。
近人读诗，新说迭出，比较有代表性的有郭沫若在《中国古代社会研究》中将其定为旧家贵族悲伤自己的破产而作，余冠英则在《诗经选》中认为当是流浪者诉述他的忧思。还有蓝菊荪的爱国志士忧国怨战说(《诗经国风今译》)，程俊英的难舍家园说(《诗经译注》)等。
说法虽多，诗中所蕴含的那份因时世变迁所引起的忧思是无可争辩的，虽然从诗文中无法确见其具体背景，但其显示的沧桑感带给读者的心灵震撼是值得细加体味的。另一方面，从诗教角度视之，正因其为大夫闵宗周之作，故得列于《王风》之首，此为诗说正统。
知我者谓我心忧，不知我者谓我何求的意思是：理解我的人知道我有忧愁，不了解我的，只当我有所求。这句话出自《国风·王风·黍离》。
《国风·王风·黍离》是中国古代第一部诗歌总集《诗经》中的一首诗。这是东周都城洛邑周边地区的民歌，是一首有感于家国兴亡的诗歌。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”这是描述了一个众人皆醉他独醒的尴尬。这是心智高于“常人”者的悲哀。悲哀其所思所诉在身边是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。此诗所提供的具象，表现出一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人：“悠悠苍天，此何人哉”这充满失望的呼号没人可以理解。
意思能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。
出自《黍离》：彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？
翻译看那黍子一行行，高粱苗儿也在长。走上旧地脚步缓，心里只有忧和伤。能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。高高在上苍天啊，何人害我离家走？
作者先秦：佚名
扩展资料赏析
诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体“我”具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。
诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。更进一层，透过诗文所提供的具象，读者可以看到一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思。
知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”
这句诗出自我国最早的诗歌总集《诗经》，在《王风》集中，题为《黍离》。
“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”的原意为：了解我心情的人，认为我心中惆怅；不了解我心情的，还以为我呆在这儿有什么要求呢！
黍离》全诗如下：
彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！
彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！
彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！
注释：
（1）黍：俗称小米；离离：茂盛的样子；稷：高梁。
（2）行迈：远行；靡靡：迟迟，行走缓慢；摇摇：忧苦不安。
（3）知我者：了解我的心情的；谓我何求：认为我久留不去，有什么要求。
（4）“悠悠苍天，此何人哉”的意思是：渺茫的苍天啊，造成这个后果的到底是谁呢？
（5）噎：食物塞住咽喉，这里指压抑不能喘息。
全句是“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”
出自我国最早的诗歌总集《诗经》，在《王风》集中，题为《黍离》。
这句话的意思是：了解我心情的人，认为我心中惆怅；不了解我心情的，还以为我呆在这儿有什么要求呢。
扩展资料：
《国风·王风·黍离》是中国古代第一部诗歌总集《诗经》中的一首诗。这是东周都城洛邑周边地区的民歌，是一首有感于家国兴亡的诗歌。全诗三章，每章十句。
此诗由物及情，寓情于景，情景相谐，在空灵抽象的情境中传递出闵意情怀，蕴含着主人公绵绵不尽的故国之思和凄怆无已之情。其主要特点是用重叠的字句，回还反复地吟唱，表现出主人公不胜忧郁之状。
作品原文
彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？
彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？
彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎6。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？
参考资料：
“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”这两句诗出自《诗经•王风》之《黍离》，其大体意思是：了解我的人知道我心中的忧愁是什么，不了解我的人问我有什么所求。
要深入理解这两句诗的意思，必须对整首诗有个全面的把握。现誊录全诗如下：
彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？
彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？
彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？
关于该诗的主旨，《诗序》说的明白：“黍离，悯宗周也。周大夫行役，至于周，过故宫室，尽为禾黍。悯周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”
若《诗序》所言属实，则此诗所表达的情境应该是：周幽王之乱后，周平王东迁不久，朝中一位大夫行役至西周都城镐京旧址，昔日之城阙皆夷，昔日之繁盛皆无，满目所见皆为黍离，此情此景，令作者不禁悲从中来，涕泪满衫。作者将此情此景化而为诗，赋成担忧朝代更替的千古绝唱。
全诗共三章，结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状。正如所说：“三章只换六字，而一往情深，低回无限”。
王国维说过： “一切景语皆情语也。”之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的物象。诗人缓步行走在荒凉的小路上，看到满目的离，不禁心旌摇摇，对百姓的安危充满担忧。担忧怅惘尚能承受，令人不堪承受的是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。这种悲哀诉诸于人间是难得回应的，只能质之于苍天：“悠悠苍天，此何人哉？”这是心智高于常人者的悲哀，这是一个担忧者的迷茫。
我们透过诗文所提供的具象，可以看到一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人啊？他又在哪里呢？
每个人都走在一条满是荆棘的路上，由于生活的阅历不同，人生境遇不同，对诗的解读也会各有感悟。基于这一点，读者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹。
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