《天行有常，不为尧存，不为桀亡》是一种名词、成语。出自《荀子天论》，意思为大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为三皇五帝尧的圣明或者夏朝桀的暴虐而改变。
天行有常，不为尧存，不为桀亡。
摘自《荀子·天论》
解释：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。
词语出处
在《荀子》一书中，反映了荀况的唯物主义自然观，主要是《天论》、《非相》等篇。荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。
“天行有常”是指：大自然的运行是有一定规律的意思。
“制天命而用之”人们只要掌握了自然规律就可以利用它为自身服务，而不是把人的意志强加给天，去改变规律。 反映了荀子朴素的唯物主义自然观。
天道有常，不为尧存出自《荀子·天论》。
《天行有常，不为尧存，不为桀亡》是一种名词。出自《荀子天论》，意思为大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。荀子《天论篇》彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。
他说：“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。”在天人相分的基础上，荀况大胆地提出了“制天命而用之”的光辉思想。
荀子的思想
荀子的思想偏向经验以及人事方面，是从社会脉络方面出发，重视社会秩序，反对神秘主义的思想，重视人为的努力。孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子继二人后提出“礼”，重视社会上人们行为的规范。
以孔子为圣人，但反对孟子和子思为首的“思孟学派”哲学思想，认为子弓与自己才是继承孔子思想的学者。荀子认为人与生俱来就想满足欲望，若欲望得不到满足便会发生争执，因此主张人性本恶，须要由圣王及礼法的教化，来“化性起伪”使人格提高。
天行有常，不为尧存，不为桀亡意思是:
大自然及其规律是客观的，不应尧的功绩而存在、也不会应为桀的暴政而灭亡。
此句出自《天论》（节录）——《荀子》荀况，战国末期赵国人（其弟子作小部分，由后人编辑）
原文：天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。……
意思为大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。
出自《荀子天论》，“天行有常”是指：大自然的运行是有一定规律的意思。
全文（节选）如下：
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。
强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。
译文如下：
天道(自然规律)是持久不变的，它并不因为尧而存在，也不因为桀而消失。符合治理它的规律来适应它，就获得吉祥；用导致混乱的办法来对待它，就遭到凶灾。
加强农业生产而又节约开支，那末天不可能使人贫穷；生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那末天也不可能使人生病；遵循规律而又不出差错，那末天也不可能使人遭祸。
所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。
农业生产荒废而又开支浪费，那末天就不可能使人富裕；生活资料不足而又不勤于生产活动，那末天就不可能使人健康；违背事物规律而胡乱行动，那末天就不可能使人得到好结果。
创作思想
荀子（约公元前313－前230），名况，当时人尊称他为荀卿。战国末期思想家、教育家。《荀子》主要为荀子所著，共三十二篇，是儒家学说的代表作。
其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事没有什么关系。其主要思想是，社会是清明富足还是动荡飘摇，也全是人事的结果，和自然界（所谓的“天”）也没有什么关系。荀子的这种思想，有力地否定了当时的各种迷信，强调了人力的作用，放到战国时期看，具有很强的进步意义。
《荀子天论》。
“天行有常”，“应之以治则吉”，出自《荀子·天论》开篇首句“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”
原文的意思是：大自然有自己的运行规律，这个规律不会因为尧的贤明而存在，也不会因为桀的暴虐而消亡。用合理的方法应对它，就会带来吉祥的结果；用不合理的方法应对它，就会招致灾祸。
词语出处：
在《荀子》一书中，反映了荀况的唯物主义自然观，主要是《天论》、《非相》等篇。荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”
这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。
翻译：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。
原文
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富。
养略而动罕，则天不能使之全。倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，妖怪未至生而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣！
列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施。万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天〖功〗。唯圣人为不求知天。天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。
心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。
如是，则知其所为知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
翻译
上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。加强农业生产而又节约开支，那么天不可能使人贫穷；生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那么天也不可能使人生病。
遵循规律而又不出差错，那么天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。荒废农业生产而用度奢侈，那么天也不能让人富有。保养简略而行动逆时，那么天也不能让人保全。违背礼义正道而胡作非为，那么天也不能让人吉祥。
所以水灾旱灾还没来就闹饥荒了，冷热还没迫近就生病了，自然灾害还没产生就有了凶险。这遇到的天时和太平时期相同，然而灾殃灾祸却和治世不一样，这不可以怨天，事物的规律就是这样。所以明辨了自然界的规律和人应采取的行动，就可以称得上圣人了。
不必刻意去做就成功了，不必刻意去求就获得了，这就叫做“天职”。像这样子，虽然深奥，“至人”是不会刻意去加以思虑的；虽然伟大，“至人”是不会刻意去加以费力的；虽然精微，“至人”是不会刻意去加以考察的，这就叫做不和天争夺职分。
天有天时，地有地利，人有人治，这就是说人（能与天地）并立为三。舍弃自身能够并立为三的部分，而（一味地）期待自己能够并立为三，那就错了。
众多星辰相随旋转，太阳月亮交替映照，春夏秋冬轮流降临,阴阳交感，大化万物，风和雨广博地沾施，万物各自得这些的调和而生长，各自得到这些的滋养而成熟，看不到他在做事情而只看到成果，这就叫做“神”。
大家都知道他成就万事万物，却不知道他无形无迹，这就叫做“天功”只有圣人是不刻意去求了解天的“天职”建立以后，“天功”已经完成，具备了形体而人的精神就产生了出来，好，恶，喜，怒，哀，乐的情感就蕴藏在里头了，这就叫做“天情”。
耳朵，眼睛，鼻子，嘴巴，形态，各有它和外物交感（的功用）而不能互相替代，这就叫做“天官”。心灵处在胸中，来主宰五官（耳，目，鼻，口，形态），这就叫做“天君”。裁择其它的物类来奉养人类，这就叫做“天养”。
顺着人类的需要叫做福，违逆人类的需要叫做祸，这就叫做“天政”。遮暗“天君”，混乱“天官”，废弃“天养”，违逆“天政”，背反“天情”，以致于丧失“天功”，这就叫做大凶。
扩展资料
创作背景
本句出自战国·荀子的《荀子》，反映了荀况的唯物主义自然观，主要是《天论》、《非相》等篇。荀子在《天论篇》开头便说了这句话。这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。
作者简介
荀子（约公元前313－前238），名况，字卿，汉族，因避西汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。周朝战国末期赵国人。著名思想家、文学家、政治家，儒家代表人物之一，时人尊称“荀卿”。曾三次出齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（今山东兰陵）令。荀子对儒家思想有所发展，提倡性恶论，常被与孟子的性善论比较。对重整儒家典籍也有相当的贡献。
这句话的意思是：上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在。
出处：《荀子·天论》
选段：
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。
译文：
上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。
扩展资料：
荀子认为，天人各有各的职责和作用。天的作用在于生长万物，而人的职责是利用人高超的智慧去发现客观规律，按照客观规律来治理、利用自然界。他反对消极地对待天，反对把天看成是神圣的，从而对之顶礼膜拜。
他认为，人有气、有生、有知亦且有义，最为天下贵，能依靠群体的力量战胜并宰制自然。因此，与其盼它带来丰衣足食，还不如掌握自然规律，发挥人的才能，改造自然，役使万物。这是一种与天命论、宿命论对立的人生观。体现了新兴地主阶级斗志昂扬、改天换地的大无畏气概。
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