“不怨天，不尤人”出自《论语·宪问》。原文如下：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎!”这句话的意思是：我不怨恨天，也不责怪人。学礼乐而上达天命，了解我的只有天吧!
《论语·宪问》的简介
《论语·宪问》是《论语》中的一个篇目，共计44章。《论语·宪问》中所许多名句，比如“见危授命，见利思义”;“君子耻其言而过其行”;“不在其位，不谋其政”。
《论语·宪问》的主要内容：孔子提出了作为君子必须具备的某些品德;孔子对当时社会上的各种现象所发表的评论;孔子提出“见利思义”的义利观等。
《论语·宪问》原文节选
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
译文：孔子说：“有道德的人，一定有言论，有言论的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁德。”
译文：子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
孔子说：“贫穷而能够没有怨恨是很难做到的，富裕而不骄傲是容易做到的。”
“不怨天，不尤人”出自《论语·宪问》。原文如下：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎!”这句话的意思是：我不怨恨天，也不责怪人。学礼乐而上达天命，了解我的只有天吧!
《论语·宪问》的简介
《论语·宪问》是《论语》中的一个篇目，共计44章。《论语·宪问》中所许多名句，比如“见危授命，见利思义”;“君子耻其言而过其行”;“不在其位，不谋其政”。
《论语·宪问》的主要内容：孔子提出了作为君子必须具备的某些品德;孔子对当时社会上的各种现象所发表的评论;孔子提出“见利思义”的义利观等。
《论语·宪问》原文节选
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
译文：孔子说：“有道德的人，一定有言论，有言论的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁德。”
译文：子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
孔子说：“贫穷而能够没有怨恨是很难做到的，富裕而不骄傲是容易做到的。”
《论语》里有句话“不怨天，不尤人”。这句话是孔子所说。孔子在周游列国后，不被各诸侯国所用，晚年回到鲁国，教书育人。他虽在政治仕途上，未能如愿。但他依然保持一种不抱怨上天，不责怪他人的心态。这是一个君子的高尚人格，不论在任何环境下，都保持一种豁达的情怀。
反观现在社会上有很多人，天天都生活在抱怨中，抱怨运气不好，抱怨工作不好，抱怨这制度不好，那制度不好：抱怨社会这不公平，那不公平；甚至抱怨婆婆不好，抱怨周围的人不好，抱怨孩子不好……
抱怨是一种心态不好的表现，是散发负能量的磁场。爱抱怨的人，其实也是一种思想消积的人，他凡事都不够努力，不够尽心，最后不如意时，就开始怨天尤人。
做一个积极乐观的人，对待各种竞争，尽自己最大努力去争取，既使不能成功，不能如愿。也不后悔，也不抱怨。
相信自己，天生我材必有用，东方不亮西方亮。上天欲降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨……用这样的心态对待遇到的挫折和困难。就不会抱怨有那么多的不公平，那么多的不合理。
对待各种人际关系，做到谦谦君子，善解人意，多站在他人的角度看问题，很多问题都有了解决办法。
君子之人从不抱怨上天，不苛责他人。是因为君子每日三省吾身；君子多过，小人无过。君子常常反省自己，找出自己的不足。小人则相反，自己永远没有错，错识都在别人。所以常常活在抱怨牢骚声中。
抱怨，牢骚都解决不了任何问题，只会让关系越处越差，让人越来越讨厌。自然事业，人际关系都会越来越差。
不怨天，不尤人。保持积极乐观的心态。常常反省自己，努力提升自己的各项能力，建设一种正能量的积极乐观的思想品质。
乐观让心舒展，舒展让你自在，自在又舒展自会幸福。
意思是指不抱怨天，不责怪人。例如：虽然失败了，但他不怨天不尤人，依然继续努力。出自《论语·宪问》。怨天尤人是一个汉语成语，指遇到挫折或出了问题，一味抱怨天，责怪别人。
不怨天不尤人出自《论语·宪问》：子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”
翻译：孔子说：“没有人了解我啊！”子贡说：“怎么能说没有人了解您呢？”孔子说：“我不埋怨天，也不责备人，下学礼乐而上达天命，了解我的只有天吧！”
春秋时期，孔子终生为实现自己的主张而忙碌奔波，很少人采纳他的政治主张，孔子对学生发感慨，子贡问为什么孔子说自己不怨天、不尤人，下学而上达。努力学习一些平常的知识，却透彻了解很多的道理，只有老天才了解自己。
启示：怨天无用，尤人无用，学习的根本不是学到手，而是发现自己的过程。
做人的精神：人不能把自己看低了，因为每一个人有所为，也有所不为；但是也不要把自己看得太高，这是为了从基本的学起，这样才能“上达”。
出处：《论语·宪问》
原文：子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”
译文：孔子说：“没有人了解我啊！”子贡说：“怎么能说没有人了解您呢？”孔子说：“我不埋怨天，也不责备人，下学礼乐而上达天命，了解我的只有天吧！”
扩展资料
不一味地抱怨命运，不责备别人，通过学习平常的知识，理解其中的哲理，获得人生的真谛。孔子反对把自己的失败归结于外因，而主张责己。君子要努力“修己”，通过提高自身的修养，实现社会的共同进步。这是孔子以天下为己任，终身勤奋好思，渴望以自己的才学改造社会，一生奔走，周游列国，却未能实现自己的抱负，对自己的际遇发出的真情感慨。
《论语·宪问》为古代文学作品。宪问篇出自《论语》，共计44章。主要内容有：作为君子必须具备的某些品德；孔子对当时社会上的各种现象所发表的评论；孔子提出“见利思义”的义利观等。
先读经典。
《论语•宪问》：
怨天尤人，其实很简单——
寂寥时，伤心处，凄惨地，指天怒骂，对人暴戾……
一腔怒火或许由此愈发燃烧，却也于事无补，徒增烦恼而已。
人之为人，有如此本能，如此天性，似也无可厚非。
只是，烦恼或悲伤，并不因此而减少。
稍微好一点的，估计能做到不怨天，但很难做到不尤人。
人其实心里明白，确属天定、命定的一切，人力无法改变，只能顺其自然，因为你怨恨也罢，敬畏也罢，天地不仁，以万物为刍狗，却是谁也改变不了的。
那怎么办？
这就涉及到另一个心理现象：挫败转移。
在这一心理机制作用下，人会把怨天怨地而无力改变既定事实的那些挫败感，本能地转移到人身上。
比如，一个懦弱的职员，因为工作不力受到领导呵斥、詈骂之后，一腔怒火无从释放，就会把目光本能地投向他的下属，或者家里的老婆孩子。
比如，一个人事业受挫，不是从自身找根源，而是把错误归结到领导，同事，朋友，甚至命运身上，以此转移内心挫败感。
从另一个角度看，怨天的部分并未真正消解，而是因人而承担，让人承担了怨尤嫉恨。
人，要想真的不怨天，不尤人，说到底，就是要化解心中那股怨气。
曾仕强先生讲《道德经的玄妙》，有一句话可谓是一针见血：
人所有的问题，就是放不下“心中的那一股怨气”！
因为放不下，所以怨天尤人成了习惯。
客观讲，所需所求所祈所愿之后，无论得失成败，无非都是任性而为，胡作非为的结果。
做了，就该想到后果；做了，就该承担这个后果。
做了，就该明白，促成怨尤嫉恨的，不是老天，不是身边人，而是自己挺立当下的一个个选择！
由此，正视当下的选择，是不怨天，不尤人的前提。
正视当下，是以无悔！
不尤人的上一句是不怨天。
这句话出自：春秋孔子的古代文学作品《论语·宪问》。意思就是：孔子说：“我不埋怨天，也不责备人，下学礼乐而上达天命，了解我的只有天吧！”
全文是：子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”公伯寮_子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”
《论语·宪问》从“为己”的基本理念来看，修己不是消极地顺应他人和环境，消极地遵守外在的、固定的行为准则，而是积极地充实、完善自我，是培养内在的精神生命力。孔子在各种场合强调，不要以任何外部事物来妨碍对内在的完美的自我的追求。
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