女权主义（Feminism），源自西方，译文理解成一个主要以女性经验为来源与动机的社会理论与政治运动。 女性主义－Feminism一词，最早出现在法国，意味着妇女解放，后传到英美，逐渐流行起来。五四时，传到中国，定为女权主义。在西方，最初是指追求男女平等，首先是争取选举权。20世纪20－30年代，西方国家的妇女，基本上都争取到平等的政治权利，但在社会生活与人们的观念中，仍与男子不平等。女权主义者开始认识到，这其中有一个性别关系，性别权力的问题，所以女权运动就变为分析男女为何不平等，男女的权力架构，强调性别分析。在我国也认识到，先讲女权是不行的，也要讲性别分析。从女权主义－－女性主义并没有本质的区别，而是认识的加深。在国内目前多用女性主义，用性别研究两性权力有深层次的意义，而且用女性主义也容易让人们接受。女性主义是理论与实践的结合，是一种男女平等的信念和意识形态，旨在反对包括性别歧视在内的一切不平等。中国的女权主义，是指女性争取与男性平等，体现女性自我精神与能量的一种女性思想、社会言论及政治协助行为。
根据题主问题，我的回答如下。我认为女性主义的理论千头万绪，归根结底就是一句话：在全人类实现男女平等。综观女性主义的理论，有些激烈如火，有些平静如水，有些主张做决死抗争，有些认可退让妥协，但是所有的女性主义理论都有一个基本的前提，那就是：女性在全世界范围内是一个受压迫、受歧视的等级。
我认为妇女有权参加社会活动，在我看来这具有前所未有的意义。今天的女性不仅在社会上有自己的工作，也有参政的权利。她们在工资、普及教育、婚姻平等、甚至堕胎和怀孕方面都享有妇女权利。这种意义在以前的社会是无法想象的。影响广泛。
女权的树立对整个社会，尤其是对女性有很大的影响。这些都反映了语言歧视的变化。比如，无性别语言的使用越来越高。女人有了自己的名字，孩子的姓氏也不再随丈夫的姓氏而改变。越来越多的人使用母亲或男女姓，不再像以前那样封建。女性就业率也发生了翻天覆地的变化。这一切都与妇女权利直接相关。影响社会和社会各个领域的是女性权利，不敢再歧视女性。这个影响还是很大的。
女性主义是人类社会发展的进步和历史的必然。通过奴隶社会、封建社会、资本主义社会和今天的社会主义社会，我们对女权的意义有了更深刻的认识。今天，当我们谈论女权的意义时，我们应该珍惜今天的女权，因为它来之不易！
总之，女权主义的含义是广泛而深刻的。既有历史和现实意义，又有深远意义。其意义基本体现在性别平等、社会参与和广泛影响上。以上是我的回答，希望对你有帮助。
从西方女性主义的历史可以看出，女性主义不是一个完整的思想体系。经历百年发展，它仍然庞大松散，有时还歧义百出。许多现代理论家在讨论西方女性主义理论时，一般不把它当做一个统一的思想整体，而是根据它们的分歧，把它们区分为多种不同流派。
最为常见的几种流派是自由女性主义、马克思主义女性主义、激进女性主义、后现代女性主义等。社会主义女性主义这一术语虽也经常使用，但有许多模糊之处，有时用来描述那些将社会主义目标与女性主义目标相关联的理论。无论是否专门以马克思主义理论为基础，有时社会主义女性主义也包括把马克思主义与激进女性主义综合起来的现代尝试。
第一，自由女性主义认为，女性的屈从地位根植于一整套的社会习俗和法律限制。自由女性主义主要著作有英国的玛丽·沃斯通克拉夫特的《妇女权利辩护论》，另外还有一部出自男性作家之手，即穆勒的《论妇女的屈从》。《妇女权利辩护论》被后世称为“第一部女性主义作品”。
自由女性主义在许多方面都比我们想象的激进。它对社会经济体制、婚姻和家庭发动了一系列的抨击。A但自由女性主义基本上还是社会改良主义，它在承认现有政治、法律体制的前提下寻求法律保护，争取妇女享有参政权、受教育权。女性的不平等地位是妨碍女性进入公共领域并获得成功的重要原因之一。女性和男性一样都具有理性，女性应当与男性享有同等的法律和政治权利。如果说男女理性有差异，那是教育机会不均等的结果。只有在教育机会均等的未来，两性之间才会最终消除心理差异。在过去的几百年间，自由女性主义一直在为妇女的受教育权、就业权、参政权及在法律上与男性完全平等的权利而辩护和斗争。
第二，激进女性主义群体中观点的多样性是激进女性主义流派的特点。所有激进女性主义者都特别关注生理性别、社会性别和生育问题，并以此作为女性主义思想发展的论题领域。他们坚持认为女性气质是被男人建构出来的，是为父权制服务的。为了得到解放，妇女应该给女性新的女性的中心意义。为了得到解放，妇女必须跳出异性恋欲的限制，并通过独身、自娱或女同性恋创造出独到的性欲。激进女性主义强调性别压迫的根源在于“父权制”的社会结构和家庭结构，妇女解放的关键在于粉碎“父权制”。它认为男人对女人的家长制权力是人类社会的一种基本权力关系，这一权力关系不仅存在于政治、经济、法律等公共领域，而且还存在于最为亲密的两性关系领域，因而提出“个人的就是政治的”主张，重新界定政治学中的权力概念。有些激进女性主义者走得更远一些，把所有男性都当做“敌人”，把女同性恋、性别分离主义作为唯一可行的女性主义选择。
第三，马克思主义女性主义则认为，资本主义和父权制的结合是妇女受压迫的根源。这是因为妇女受压迫起源于私有制的引入，在阶级社会只有少数中产阶级妇女才能受益于自由主义者所倡导的各种权利，大多数妇女解放的关键在于妇女进入有偿劳动市场，在于妇女参与阶级斗争。只有到共产主义社会，妇女受压迫的基础——对男性的经济依赖才能消失，孩子的公共抚养及家务劳动的双方承担才能免除，使妇女能够充分就业。
这一变革是经济发展特殊历史阶段的产物，仅仅通过寻求正义是不能实现的。在一些具体问题上，马克思主义女性主义学者还有许多分歧、争论。有些社会主义女性主义者则主张将马克思主义和激进女性主义的精华结合起来。他们赞同激进女性主义所坚持的观点，即男性权力的无所不在，以及把生活的一切领域当做政治领域来看待。但他们试图从历史角度看待家长制权力，特别关注阶级压迫和性别压迫在资本主义社会相互作用的方式。他们在各个层面开展斗争，有时还包括与男性的合作。与自由女性主义和马克思主义女性主义不同的是，他们认为保持目前的性别不平等状态至少与男性的短期利益相符。与一些激进女性主义不同的是，他们认为男性与女性的利益不是永远对立的。
第四，社会主义女性主义者所说的妇女解放具有多方面的含义，它不是单一的，而是整体性的全面的解放。如果说在第一次女性运动中，女性主义者所理解的妇女解放主要是政治上的解放，即在国家范围内争取到政治上的权利，如选举权等等，那么第二次女性运动中的女性主义者，特别是社会主义女性主义者，已经认识到妇女解放不只是政治权利上的解放，也包括经济领域在内的全面的解放。
第五，后现代女性主义受后现代主义影响，试图发展出一套不依赖传统哲学基础的新的社会批判范式。它彻底否定传统女性主义的“男女平等”概念，强调女性内部的差异。后现代女性主义具体又可分为唯本论后现代女性主义和构成论后现代女性主义。唯本论后现代女性主义继承并修正了传统女性主义理论，用解构主义作为方法论，重新讨论女性解放的可能性，基本上承认男女是两个相互对立的范畴。构成论后现代女性主义以解构主义为目的，否认男性和女性观念。认为两性平等观是男权思维逻辑的延伸，不能从本质上认识女性受压迫问题。
女权主义与女性主义是同一个英语单词（feminism）两种译法，源起相同，女权主义是女性主义初级阶段的历史用语，然而使用时有所侧重。
一、两者侧重点不同
1、女性主义则侧重打破性别霸权，打破男性中心主义，女性主义则很侧重性，女性主义用法上更加平和，也更加学术，跟女权主义相比，女性主义算是微观叙事（关于个体），性别平等，二者缺一不可。
2、而女权主义主要指争取男女社会平等地位，女权主义一般不涉及到性，换言之，女权主义算是宏大叙事（关于国家、历史）。
二、两者本质不同
1、女性主义是打破男性话语权，从女性的视角来看待形形色色的世界，女权主义是更多从社会地位，就业机会及报酬等第方面要求男女平等，比如女性文学批评所要求的打破父权制话语，实际是要求女性平等的发话权。
2、女权主义创立的社会性别概念也致力于探究一个被压迫群体，妇女的历史与现状。但是，与阶级概念的诞生不同，社会性别概念不是产生于一个或几个人的著述，而是女权主义的集体创作。
扩展资料：
女性主义的观念基础是认为，现时的社会建立于以男性为中心的父权体系之上。女性主义探究的主题则包括歧视、刻板印象、物化（尤其是关于性的物化）、身体、压迫与父权。
女性主义运动是一个跨越阶级与种族界线的社会运动。每个文化下面的女性主义运动各有其独特性，并且会针对该社会的女性来提出议题，比如中国的女性参政问题、女性劳动报酬偏低的问题；女性下岗失业比例偏高的问题；流产和遗弃女婴问题；婚后带来的男女不平等问题。
女权主义者更多是要围绕西方那种妇女的政治与权力相结合的运动而展开，西方女性主义背后有妇女政治运动相配合，所以是女权主义，而女性主义，更多的有一种中国化，因为在中国，女性主义是理论阶段上的，真正在政治领域里展开的妇女运动是很少的。
参考资料来源：百度百科-女性主义
969年，加拿大女性主义理论家本斯通和莫顿发表了一个重要观点。她们是从揭示资本主义社会中女性处于从属地位的根源这一问题出发提出她们的观点的。她们认为，这种根源具有“经济”或“物质”性质，可以归因于女性无偿的家务劳动。苏联经济学家沃格尔曾经说过：“女性的经济活动包括缝补浆洗、做饭育儿，可这些劳动的产品和劳务被直接消费掉了，从未进入过市场，因此这些产品和劳务只有使用价值，没有交换价值。”
什么是女性主义？
女性主义是跟女权主义、妇女解放运动(女性运动)相联系的。
妇女解放运动到今天为止，大致可以分为两个阶段：
第一个阶段很早，大概是19世纪末左右，是妇女解放运动的第一次浪潮，当时争论的一个焦点是要求性别包括男女之间的平等，也就是两性的平等，当时也要求公民权、政治权利，反对贵族特权，强调男女在智力上和能力上是没有区别的。最重要的一个目标是要争取政治权利，往往被称作“女权运动”。
第二次妇女解放运动，一般地说，是从20世纪60年代－70年代开始的。人们认为，最早也是起源于美国。这次运动一直持续到80年代。其基调是要消除两性的差别。把两性的差别实际上看成是在两性关系中，女性附属于男性的基础。要求各个领域对公众开放，等等。波伏娃的《第二性》即产生于这一时期。
第二次女权主义运动带来的另外一个结果，就是对于性别研究，女性主义的学术研究兴起。因此，也出现了形形色色的女性主义流派。长久以来，在社会上是一个以男权意识为中心的社会意识形态。所以人们在这种意识形态中形成的概念使得他们从男权的角度来描述这个世界，并且把这种描述混同于真理，就是说，这种描述是千真万确的，是天经地义的。他们对这些人们习以为常的一些概念提出了挑战。尽管流派众多，但基本点是争取两性平等，改变女性受歧视压迫的现状。
女性主义为何总和性相连
女性的歧视是全方位的。尽管如此性是比较突出的，带有性意味的歧视是占有中心地位的。也就是说，压迫越深反抗越强。女性对自身的反思恰恰从最激烈的地方表现是非常自然的。（引自《另类的尖叫》）
1、后现代女性主义的渊源及主要观点
在女性主义三大主要派别长达百年的论争之后，随着西方国家进入后工业化社会的进程，出现了一个崭新的理论流派，这就是后现代女性主义流派，有的理论家甚至将这一新流派的出现称为女性运动的“第三次浪潮”。(Coole, 184) 我想，其原因在于后现代女性主义颇具颠覆性，它不仅要颠覆男权主义秩序，而且要颠覆女性主义三大流派据以存在的基础。因
此，严格地说，后现代女性主义并不能算是与三大流派并列的第四大流派。
后现代女性主义顾名思义就是女性主义加后现代主义。后现代社会在西方逐渐成为现实之后，后现代主义、后马克思主义、新自由主义、新保守主义、现状肯定论、多元文化论以及生态主义等新思潮逐步进入了西方学术界主流。
从1960年代起，后现代理论在法国首先兴起。法国后结构主义派的主要人物有：德里达（Jacques Derrida），拉康（Jacques Lacan），利奥塔（Jean Francios Lyotard），福柯（Michel Foucault），德鲁兹（Gilles Deleuze），伽塔里（Felix Guattari），保吉拉（Jean Baudrillard）等。他们批判西方现代主义的哲学、语言、文化、主体概念，开创了后现代理论流派。相比之下，哈贝马斯派的批判理性还是以理性为基本原则，现代性概念还在使用。批判理论以“知识的生产”作为最主要的关注。后现代派则认为，启蒙主义已经终结，现代性要求新的科学形式和新的话语模式。
法国的后现代女性主义代表人物有：克里斯蒂瓦（Julia Kristeva），塞克瑟斯（Helene Cixous），伊丽加莱（Luce Irigaray）等。她们将后现代理论导向对男权制文化和生殖器中心话语的女性主义的批判。这一思潮从1968年开始出现在女性主义之中。从思想渊源看，英美女性主义一向重自由人文哲学；而法国女性主义则重后结构主义。前者与后者相比，是比较传统的和男性中心的批判理论和方法。
后现代女性主义者大多活跃于学术圈内，但她们也参与女性主义的政治运动。如果要追寻后现代女性主义的思想渊源，首当其冲的当然是后现代主义大思想家福柯。每一位后现代女性主义者都把他放在最重要的位置上，无论她们对他的思想是全盘接受，还是批判的接受。福柯是一位怀疑主义哲学大师，是怀疑主义哲学传统在20世纪的重要继承人。他主张检验知识变化的实践，而不是用标准的认识论方法去证明独一无二的理性或科学。他对现存一切秩序体制的确定性和稳固性提出了质疑。他指出：“我所分析的一切就是为了否定关于人类存在方式的普遍适用的必然性的观念。我的分析旨在揭示出现存制度的人为性质，揭示出我们还拥有多少自由的空间，还能对现存的一切做哪些改变。”(转引自Martin, 11) 此外，后现代主义大师和重要思想家拉康和德里达也受到后现代女性主义的高度重视和大量引证。
对后现代女性主义的思想渊源及其主要观点做一概括，它应当包括以下几个方面：
第一，挑战关于解放和理性的宏大叙事，否定所有的宏大理论体系 (grand theories)。后现代女性主义的这一基本理论倾向来自后现代主义，高度概括地说，这一理论思潮的要点是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系，主张只有分散的局部的小型理论才是有效的。后现代女性主义致力于批判所有那些博大宏伟和涵盖一切的现代理论，试图建立社区理论，即，将道德和政治观念建立在小范围的特殊社区的经验之上，否定因果关系与宏观社会概念。后现代理论超越意识，关注无意识和下意识的自我；关注矛盾、过程和变化；关注个人的肉体性质；拒绝男权的宏大叙事、普适性理论、客观性。有一种说法认为，“女人缺乏把握规模宏大的法则和原理的能力。”(Bacchi, 14) 对此，后现代女性主义者针锋相对地提出：应当对我们的社会合法性所由建立的所有法则和原理做重新的审视。
后现代女性主义的哲学建立在下列假设之一是：所谓“知识的普适性”是错误的概括。科学、宗教、法律的话语以及知识的生产都是局部的，只具有相对的价值。从启蒙思想开始，所有的宏大理论就都标榜其普遍性和性别中立的性质；那些强调两性差异的理论也自称是性别中立的。可在后现代女性主义看来，这些理论都是以男性为其标准的，完全忽视了女性的存在。例如在公众领域和私人领域的划分上，认为前者是男人的天地、后者是女人的天地，这就是典型的男权制的政治思想。在政治领域完全没有女性的位置，没有女性的声音，也没有为女性留下任何空间。后现代女性主义认为，女性从资产阶级自由主义的思想解放中没有得到过什么益处，自由主义和启蒙主义的话语，从洛克 (Locke) 到康德 (Kant)，从来都没有把女性包括在内。
在西方进入后工业化社会 (丹尼·贝尔用语) 之后，有关人类社会发展规律的总体性话语遭到怀疑，甚至连理论本身也遭到怀疑。后现代女性主义反对对性别、种族、阶级作宏观的分析，认为这些分类都过于概括了。由于每一个类别的内部都是千差万别的，所以这些分类都不再适用了。在她们看来，就连“女性”、“男权制”这类概念也都带有大成问题的本质主义色彩。
参考资料：
以上就是关于女权主义理论是全部的内容，包括:女权主义理论是、女性主义指的是什么对比男性主义，其有何文化蕴含、女性主义有哪几种流派等相关内容解答，如果想了解更多相关内容，可以关注我们，你们的支持是我们更新的动力！
