有一个富人，看到一个穷人在海边钓鱼，富人走上前去对穷人说：“你为什么不想办法多钓点鱼呢？比如去买条船。”
穷人反问富人：“我为什么要这样做呢？”
富人说：“如果你买了船，你就可以去更深的海里钓鱼了，那里一定有更多的鱼。”
“然后呢？”穷人问。
“然后？”富人想都没想就回答说：“那你就可以把钓到的鱼卖掉，去买更大的船，去更深的海里钓鱼，钓到更多的鱼！”
“然后呢？”穷人装作不解地继续问。
“然后你就可以无忧无虑地在这里钓鱼了啊！”富人说。
“我现在已经在这里无忧无虑地钓鱼了！”穷人回答说。
再举一个例子：
在日本有两个寺庙，其中一个寺庙的僧人如果去菜场买菜，一定要经过另一个寺庙。而每当此时，这个寺庙的僧人总是要出来与之“斗法”。一天早上，一个小和尚去菜场买菜，刚路过这个寺庙门前，就见该寺庙有个小和尚出来，拦住了去路。
“你到哪里去？”小和尚问道。
“脚到哪里，我到哪里！”买菜的小和尚回答道。
问话的小和尚无话可说，败下阵来。回来请教自己的师父。
师父面授心机，说：“明天继续问他，他如果还是这样回答，那你就问：如果没有脚，你到哪里去？他一定就回答不出了！”
第二天，小和尚早早地就等在寺庙门前，以为自己这次一定胜券在握了！一看见昨天那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就急不可耐地冲上前去问：“你到哪里去？”
“风到哪里，我到哪里！”小和尚不慌不忙地回答道。
问话的小和尚再次语塞，不知如何回答。只得再次回去请教师父。
师父这次有点不高兴地说：“你怎么这么笨啊？你就问他：如果没有风，你到哪里去？他一定答不出来了！而且，”师父进一步补充说，“如果下次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就问他：如果没有水，你到哪里去？他一定答不出了！”
听了师父这番话，小和尚高兴极了！他心里想，自己明天一定赢定了！看你还能变出什么花样！
于是第二天，小和尚又早早地就等在寺庙门前，一看见那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就又再次急不可耐地冲上前去问：“你到哪里去？”
“我到菜场去！”小和尚不慌不忙地回答道。
问话的小和尚再一次无言以对。
关于禅的故事举不胜举。有的人说，禅是一种智慧；有的人说，禅是一种人生态度；有的人说，禅是一种哲学；还有人说，禅其实什么都不是！
至今为止，禅没有一个明确的定义。大家都来描述它，但没有人能够定义它。而且，直到将来，禅都将没有一个明确的定义。“不可说，不可说，说了就是错！”。禅“只可意会，不可言传”，禅只可“以心传心”。因为一旦定义了它，说它“是什么”，其实就已经说它“不是什么”了！禅没有是与不是，去看看六祖慧能大师所谓“不二法门”，或许能有所感悟。
辩证法中有关于矛盾的说法。矛盾是一个对立统一的整体，对立和统一是一个事物的两个方面。“分别心”使得事物中对立的一面过于被强调，而统一的一面往往被忽略。“非风动，非幡动，仁者心动！”，其实就是让人们消除“分别心”。不要只看到风和幡，而应该去关注自己的心灵，关注自己只看到风或幡的原因！所以，“凡者见二，智者了达！”，对于所谓的“矛盾”本身，又何尝不是这样呢？有了“矛盾”这个概念本身，就是一种“分别心”了。
禅不试图用定义和概念去说明什么。禅关心的不是“外部事物”，而是“人的心灵”。外部事物固然纷乱芜杂，但这些外部事物对人的心灵的作用却是一样的。因此，从人的心灵的角度去看外部事物的影响时，当然可以把外部事物看成是一个同一的没区别的东西。比如看山、看水，如果只看山、水本身，山当然是山，水当然是水；但如果从山、水对人的心灵的影响来看山、水，其实山、水没什么区别，山也不是山，水也不是水，都只是“这个”或“那个”而已。如果心灵不再被任何外部事物所影响了，到达了“如如不动”的境界，此时再去看山、水，山也只是山，水也只是水。
禅只是对需要禅的人才有用！这样的机会称作“缘”。有句话叫“佛度有缘人”。佛从来没有主动去对谁说过这样的话：“让我来度你吧！”总是众生自己有很多无明烦恼，痛苦不堪，好像一些生病的人，去寻找解药，此时如果机会合适，正好遇到佛或佛经，则得以解除烦恼。所以，药只对生病的人才有用，如果这人没有病，药是没用的！所以如果一个人觉得他自己生活得很快乐，没有任何烦恼，那他根本不必要去学禅！
从禅的角度出发，看红尘众生，都有自己的因缘。而众生自己却浑然不知。据说有这样的一个故事：一个禅师在讲禅，说：“禅可以断除人的无明烦恼。”这时有个人出来反驳说：“我真不知道自己有什么烦恼，请问禅师：什么叫无明？无明是怎么产生的？”
禅师说：“这么简单愚蠢的问题你也能提得出？”
这人立刻恼怒起来，理直气壮地说：“你不回答也就算了，为什么要侮辱我呢？”
禅师笑了一下说：“这就是无明，无明就是这样产生的！”
有些人往往会把禅和气功等同起来，其实禅和气功是两回事。气功仅仅是一种修身养性的锻炼身体的方法而已。它以修身、修心为目的，身心合一是修炼气功的正确的方法。当然，如果以禅的观点去练气功，效果会很好，这是因为禅关注人的心灵！
禅不是迷信。迷信是盲从，迷信是错误的信念。禅不赞同迷信，得悟的禅师有自己的感受。这种感受是实在的，客观的，“如人饮水，冷暖自知”。
禅师的心灵自在活泼，轻松舒展，但如果你选择了你自己喜欢的生活方式，这些又有什么值得羡慕的呢？
“菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃？”
禅 ：
禅，是人类锻炼思维生发智慧的生活方式。
禅，是一种基于“静”的行为，源于人类本能，经过古代先民开发，形成各种系统的修行方法，并存在于各种教派。
先秦时期就有关于此种行为的记载，但是未有固定称呼。直至印度词汇jana传入，汉语音译为“禅那”，后世便以“禅”字称谓此类行为。
拥有一颗平常心，人生如行云流水，回归本真，这便是参透人生，便是禅。
扩展资料佛与禅最大的区别：
1、起源不同。
佛教是世界三大宗教之一，禅宗只是佛教多个宗派中的一个。
佛教距今已有两千五百多年，是由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创（参考佛诞）。
西方国家普遍认为佛教起源于印度，而印度事实上也在努力塑造“佛教圣地”形象。而禅宗是佛教发展途中的一个分支。
2、本义不同。
“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，换句话说：佛是大智、大悲（或谓全智、全悲）与大能的人。
禅，是一种基于“静”的行为，源于人类本能，经过古代先民开发，形成各种系统的修行方法，并存在于各种教派。
3、觉悟不同。
佛是自觉、觉他、觉行圆满三者，凡夫无一具足，声闻、缘觉二乘仅具自觉，菩萨具自觉、觉他，由此更显示佛之尊贵。
也可以把佛理解成神通广大的神仙，佛者觉也。即得到了大智慧，将宇宙万物三界诸相均看透的人就是佛。
参考资料来源：百度百科-禅
禅宗发源地一般称为禅宗祖庭。公认的禅宗祖庭是河南嵩山少林寺。是因为印度僧菩提达摩（禅宗东土初祖）东渡来华后，曾在少林寺面壁修行，并在此传禅法于二祖慧可，开中国禅宗一脉，故以少林寺为禅宗祖庭。此外，湖北省黄梅县的“四祖正觉禅寺”和“五祖禅寺”两大禅宗祖庭，分别是。四祖道信和五祖弘忍的道场。特别是禅宗五祖宏忍，居黄梅东山，教众云集，史称“东山法门”。 禅宗六祖慧能的道场在广东韶关的宝林寺。由于禅宗真正成为一大佛教教派就是从慧能开始，是中国禅宗真正的开山祖师，所以韶关的宝林寺才是禅宗真正的发源地。以河南嵩山少林寺为禅宗发源地实有不妥。因为从历史上说，在达摩传法时期，在中国北地流行的、传自西域的禅法与达摩禅法完全不同，达摩禅在北地受到排斥，根本得不到认同。有人认为，二祖慧可“断臂求法”，可能就与宗派迫害有关。只不过后来禅宗大盛后，因达摩曾在少林寺修行，而禅宗又奉达摩为初祖，少林寺在禅宗中的地位也便提升了。
