净宗指代的是阿弥陀佛极乐净土，在宋代开始，有了净宗立祖之说，从宋元明逐渐推选出净宗十三祖。那么，你知道净宗十三祖分别都是那十三位吗？接下来，就让我们一起到 佛学入门 中了解关于净宗十三祖师。
净宗初祖——慧远大师
慧远，（334～416）东晋僧，我国净土宗初祖。庐山白莲社创始者。
雁门楼烦（山西崞（guō）县）人，俗姓贾。十三岁，游学许昌、洛阳，博通六经、老庄之学。二十一岁，偕弟慧持于太行恒山（河北曲阳西北）听道安讲般若经，颇有领悟，感叹‘儒道九流皆糠秕’，遂与弟俱投道安座下，剃度出家。
师精于般若性空之学，年二十四即登讲席，时引庄子一书以说明佛教之实相义，使惑者晓然领解，自是，道安乃听其不废俗书之议。于东晋太元六年（381）南下庐山，住东林寺传法，弟子甚众。师致力于经典之研究，常慨叹江东之地，经典未备，禅法不闻，律藏残缺，遂命弟子法净、法领等，远寻众经以传译之。每逢西域三藏，
辄（zhé）恳恻（cè）咨访。太元十六年，迎请罽（jì）宾沙门僧伽提婆译出阿毗昙心论、三法度论等。闻鸠摩罗什入关中，即遣弟子道生、慧观、道温、昙翼等赴长安师事之，学龙树系之空观大乘；又常以书信，与罗什往返研讨义理。昙摩流支来华时，师遣弟子昙邕（yōng）参与译出十诵律。又自长安迎请佛陀跋（bá）陀罗至庐山译出达磨多罗禅经。于宣扬大乘般若学之同时，亦提倡小乘禅数之学。对改革中国佛教问题，更有其深远之见地；有关此一问题之各种问答、译经序文等，今皆残存。
元兴元年（402），师与刘遗民等百余同道创立白莲社，专以净土念佛为修行法门，共期西方净土，三十余年未出山。元兴二年，桓玄下令沙汰沙门，令沙门尽敬王者，师乃着沙门不敬王者论，阐论出家众对王权并无屈服之必要，针对当时王权统治下之佛教，主张保有佛教之传统性。
师内通佛理，外善群书，为当代所宗，亦受国外僧众所钦敬。庐山之东林寺为当时南地佛教中心，与罗什所居止之长安中分天下。师于义熙十二年示寂，世寿八十三。后由唐、宋诸帝赐赠谥号‘辨觉大师’、‘正觉大师’、‘圆悟大师’、‘等遍正觉圆悟大师’。为别于隋代净影寺之慧远，后世多称为‘庐山慧远’。
禅宗与净土宗是中国佛教八大宗派中的两个，他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的，但到了六祖慧能时，才以顿悟法门为主，一直到现在都是如此。禅宗的特点就是四句话：不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。也就是说，禅宗的最独特之处就是以心印心，能让你在一刹那顿悟佛的境界。
但这种法门只有极少数禅宗高僧知道，而且以心印心难度极大，不是所有人都能成功的，所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单，可以概括为：信、愿、行。也就是相信净土的存在，发愿往生净土，念“南无阿弥陀佛”。由于净土宗简单易行，所以适合所有的人学习，不像禅宗很难懂，也很难修持。很多人不太看得起净土宗，但我不以其然，我认为世界上最高的法门就是“南无阿弥陀佛”这六个字。净土宗的特点就是念佛往生，而且不需要有什么修行功夫，任何人都可以带业往生。
佛教本无门派分别，但在度众生中，因众生根器不同，产生了教法的不同。不同的教法形成了自己的特色，也就形成了自己派别。我们常知道的佛教法门派别有：禅宗、净土宗和密宗。三教本源，同归一处。因教法不同，随立三门。
禅宗和净土中有何不同？禅宗度的是天上飞的，净土宗度的是地上走的。所谓天上的，是根器大利的众生，他们悟性较高，不着于有，不执于相，一点即通，立处空中。本性飞翔类，自由洒脱，不拘层次道路。因人指引，立时入道，迅速成佛。净土宗接引的是地上走的众生。地上走的众生需要有道路，没有路他们不知道如何回家。他们不像天空中的鸟儿一样，可以直接直走直线，以最快的速度走最短的路到家。
他们必须有条路，有条确定的路，一步一步的回家。假如你不给他们路，甚至不教给他们走，他们都无法回家。他们必须持着“有”回家，不能顿入“空”到家。他们必须以有为修，不能直入空中。他们需要戒律、方法、道路，需要忍辱、精进、禅定等台阶，他们不能直接飞过去。在去佛的道路上，他们是行走类的动物，不是飞翔类的动物。这是净土宗和禅宗所接人的不同。
三宗教人，都向心归。禅为去相，去相到心；净土去污，去污见心；密护心法，护而见心。三教别法，同说一心。三教如同三条河流，虽发源地不同，但入海时仅有一个入海口，这个“口”就是相和离相。要想成佛，必离相，必不能着。
着相就像堵住了河流的入海口，那河流没进入大海啊。所以不管哪门所教，要想成就佛道，最终必须来到相和离相之教上，否则，无道可教，无佛可成。见相离相，是佛；见相不离，是着。无论哪门之修，最后，请从相上离去，请从相上见佛。但记住，没相佛不显，没佛相何在？相即是佛，佛即是相，相佛不二。
净土宗的戒律观
慧净上人
首先，恭喜大家受戒回来，成为一个如实的出家人。
受戒，是出家人最基本的身份代表，至少要受过沙弥戒或者式叉摩那戒，出家没有受戒，严格来讲不算是出家人。然而我们是专修净土法门，对净土法门的戒律观，我分五点说明。
第一，持戒不依戒。
持戒是出家人最基本的生活与修行，在佛陀时代还没有宗派之分，只要是出家人都要受戒守戒，以戒为本。佛教到了中国分为八宗，但八宗也都必须要受戒守戒。
八大宗派之中除了净土宗，其他宗派都是圣道门，属于自力难行道，不是他力易行道。我们是净土门，属于他力易行道，所以我们是持戒不依戒。
圣道门之各宗各派，都要受戒、持戒，而且要持戒清净，之后由戒生定，由定发慧。戒定慧是圣道门的过程，戒又是圣道门的基本功，所谓「戒为无上菩提本，应当一心持净戒」，没有戒，谈不上定跟慧。修圣道门是靠自力，靠自力修戒定慧三学，三学成就而了脱生死，成就佛果；但持戒清净很困难，无戒则无定慧，无定慧则不能了生死成佛道，这样就失去了出家受戒的终极目的。
但是，即使持戒清净也还不是解脱，因为那只是基本而已。戒是防非止恶，防止三业之中的身业与口业，而意业要靠定，成佛更要靠定与慧。
对净土宗的出家众来讲，也是要受戒守戒，但即使持戒清净，也不靠戒的功德，不依靠戒到极乐世界，完全都依靠弥陀救度，依靠弥陀名号。所以对净土宗的出家众来讲，对戒律，是持戒但不依靠戒。
第二点，持戒之精神。
即使受了戒──不管比丘戒、比丘尼戒也好，沙弥戒、沙弥尼戒也好，我们能做得到吗？做到又能做到几分呢？其实我们是做不到的。老实讲，如果能够不犯根本大戒，可说已经是阿弥陀佛了。事实说来，即使受了戒，我们也有意无意的在犯其他的戒，乃至根本大戒。
戒，是佛陀二千五百年前，在印度随着当时时节因缘，也就是当时的人事境物而制订种种的戒律，现在时空遥隔这么久、这么远了，虽然很多戒条未必适合现代与适合当地，但基本上大部份还是我们所应该遵守的──可是其实我们也做不到。
印光大师专修净土法门，对净土法门的戒律做了一个戒律观，很简单但也很扼要，就是「粗持重戒，老实念佛」。这个就是净土宗不论出家在家所应该遵守的。
可是我们还是有意、无意的会去犯，那怎么办呢？一方面，戒是二千五百年前所制定出来，一方面我们又做不到，所以就是 持「戒之精神」。
也就是说，持守「戒」的精神，戒的目的要我们生活简单朴实，语言诚恳和蔼，威仪安详稳重；要我们恒常观心，防非止恶；要我们诸恶莫做、众善奉行。我们就掌握这个精神，体会这个精神。
既然要诸恶莫做众善奉行，那不管戒律有规范到的条文也好，没有规范到的也好，凡是恶的，凡是非的，凡是在此时、此地、此人，现在的时间、时段，现在的空间、环境，现在的人事，不应该做的，即使戒律上没有规定，我们也不可以去做。这个就是把握着戒的精神，持守着戒的精神。
不然戒条里面很多已是不合现在的时空，我们要怎么去遵守？这是第二个，持「戒之精神」。
第三点，戒如照妖镜。
我们面对戒条，这个不能做，那个不能犯，可是我们有心去持守，但无力持守，所以戒条无形中就像一面照妖镜，照出我们凡夫的本性、本来人。
善导大师在《观经疏》说我们都有佛性，可是「垢障覆深，无由显照」。又说我们是「罪恶生死凡夫，无有出离之缘」。这两段话，可以说是惊天动地，惊心触目！
有佛性，可是被贪瞋痴深重的覆盖着，无法显现，那注定永远地没办法成佛；现是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，那肯定永远都在六道里面。六道得生人天是很稀少的，往往都是在三恶道，那岂不是更让我们仰天伏地，嚎啕大哭，甚至无声无泪，无法形容地伤恸至极！所以看到这两段法语真的是惊天动地，触目惊心。
那善导大师所讲的是真的还是假的？我们以戒律来检讨我们的身心，就知道善导大师所说的没有错。
戒，我们持不清净，即使持清净了也不能解脱。也就是说，戒是世间法，世间法不能解脱，出世间法我们更做不到，所以注定我们无有出离之缘。所以有受过戒，了解戒的条文，才晓得我们是罪恶生死凡夫，那这样怎么办呢？有这样的深信，这样的罪恶观，就能够很容易的体会弥陀的悲心救度而全身心通身靠倒弥陀的救度，成为机法二种深信的念佛人。所以说戒就好像照妖镜。
第四点，往生（念佛）胜持戒。
若念佛往生，在家胜出家；不念佛往生，出家输在家。意即：能够念佛往生极乐世界的话，则在家人胜过出家人；不能念佛往生极乐世界，即使是出家人持戒清净，乃至高僧大德，都不如往生极乐世界的人。因为念佛往生极乐世界不但脱离轮回，而且能够成佛。
持戒的目的就是为了奠立基础，进一步修定发慧，目的就是为了脱生死，但却由于不能持戒清净，而不能了脱生死，还有下辈子，还有轮回，这样危险就很大，往往堕落三恶道，所谓「从天生地狱」、「一失人身，万劫难复」、「佛袈裟下失人身，重得人身有几人」，往往不是钉床火柱就是牛胎马腹。
所以，虽然出家可贵，受戒、持戒更可贵，但对我们来讲有最高无上可贵的，就是善导大师所讲的：「一向专称弥陀佛名」，而「切愿往生弥陀净土」，这是最高无上的可贵。
《观经》说：「若念佛者，即是芬陀利花。」佛陀以芬陀利花赞叹念佛的人，不以芬陀利花赞叹受戒、守戒的人。
《大经》也说：「 其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念， 当知此人为得大利，则是具足无上功德。」念佛能具无上功德，但持戒不能。
第五点，贤能非戒腊
净土宗的教团是依贤能为主，「贤」就是品格、品性，修为、修行，「能」就是能力，思惟的能力，语言的能力，办事的能力。我们是依贤、依能，即所谓「选贤与能，讲信修睦」，不依戒腊。
也就是说，净土宗是讲平等的，所谓「五乘齐入」，不分是比丘、比丘尼，沙弥、弥陀尼，也不分在哪里出家，只要进到我们这个道场，每个人都是常住众，彼此平等平等。所以，不分男众女众，不分出家长出家短，受戒长受戒短，是受什么戒，都不分这一些，只要是贤能，就能普受敬重，就能获得重用，职位就排在前面，我们就是这个观念与作法。
受戒之后才晓得，自己是罪恶生死凡夫，无有出离之缘！垢障覆深，净体无由显照，即使持戒也持不清净，就像道绰大师所讲的：「纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚稀。」道绰大师所处的是隋唐佛教黄金时代，持得者都已经很少了，何况是末法时代呢？末法时代无论出家、在家，「若论起恶造罪，何异暴风駃雨」，所以对我们出了家受了戒的人，更应该要有惭愧心、谦卑心。这样的话，就回归到我们的宗风──对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。
受戒之后更要尽量对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和，同时让美归功、分怨共过，所以对于宗风所讲的「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」、「让美归功，分怨共过」，希望大家能够彻底的学习，尽量的做到。
受戒回来了，不管男女老少，智愚贤劣，都是人天师范──但实在是很惭愧，一点都称不上，但至少要像宗风所讲的「凡事守大体，有分寸」，安守自己的本位本分，而在思惟上要得体，要守大体有分寸；在言语上也要得体，也要守大体有分寸；在举止上也一样。思惟见解、为人处事都要守大体，不要胡思乱想，不要起情绪。如果能够平静、理性，就能够生长智慧，就能够晓得应该怎么说、怎么做。
今晚就谈到这里。
南无阿弥陀佛！
