乌托邦的意思是“一个没有地方的地方”或者“一个好地方”。引申出一件仍然是理想而不可能完成的好事，其中文翻译也可以理解为“武”不在，“陀”是寄托，“邦”是国家，“乌托邦”的组合就是“空你想要的国家”。它最初是由古希腊哲学家柏拉图提出的。
空社会主义的创始人托马斯·莫尔(英国)在他的名著《乌托邦》(全称是《关于完美的国家制度和乌托邦新岛的有益而有趣的百科全书》)中虚构了一位航海家——拉斐尔·希斯拉尔的《异乡游记》和异国情调的“乌托邦”。在那里，财产是公有的，人是平等的，实行按需分配的原则。所有人都穿着统一的工作服，在公共餐厅吃饭，官员由公众选举产生。他认为私有制是万恶之源，必须消灭。
乌托邦是人类意识形态中最美好的社会，就像西方早期的“空思考社会主义”。法国哲学家路易·布劳恩提出空认为社会主义社会:美好，人人平等，不受压迫，如同天堂，乌托邦式的爱情也极其美好。乌托邦是一种社会理论，它试图通过在一个理想的国家或社会中呈现一些可取的价值观和做法来促进这些价值观和做法。
通过扩展对某一概念(正义或自由)的描述，以基于这一概念的理想共同体的形式表现出这一概念的一些根本性质。在其他一些场合，如圣托马斯·莫尔的《乌托邦》(1516)，其目标主要是批判和讽刺:将乌托邦中善良的人们与作者当时社会的罪恶进行巧妙的对比，从而谴责后者。只有少数乌托邦作家——爱德华·贝拉米的《回望》就是一个很好的例子——试图按照他们乌托邦里精心规划的蓝图改造社会。就其本质而言，乌托邦的功能是启蒙。
直到17世纪，乌托邦一般被放置在地理上遥远的国家。16-17世纪欧洲海上探险的发现使人们熟悉了世界，从而使这种有用的设计消失了。此后，乌托邦的空之地有时会移向外太空空(17世纪开始的一次月球之旅)，或移向海底(就像传说中沉入大西洋的大陆文明)，或移向地壳之下的深处。
然而渐渐的乌托邦从空之间的换位变成了时间的换位。这一进展最初是受到17世纪进步观念的启发，然后受到莱尔的新地质学和达尔文的新生物学中大大扩展的时间概念的启发。乌托邦不再是更好的空房间，而是更好的时光。H.G.Wells驾驶着他的时间旅行机器驶向数十亿年后的未来，Olaf Stapledon在《人类的开始与终结》(Last First Men，1930)中写道，用20亿年的时间比例来代表人类向一个完全乌托邦的状态攀登。
从空到时间的换位，也在《乌托邦》中产生了一种新的社会学现实主义。乌托邦就在这个时候被置于历史之中。但是，无论离乌托邦的极端状态有多远，至少可以说明人类可能不可避免地在向它发展。17世纪科学和技术之间的联系加强了这一趋势，如培根的新亚特兰蒂斯大陆(1627年)和坎帕内拉的太阳城(1637年)。
随着19世纪社会主义的兴起(这本身就是深深的乌托邦)。乌托邦主义逐渐变成了关于实现社会主义可能性的争论。贝拉米和威尔斯的《乌托邦》(1230∶Modern Utopia，1905)是捍卫正统社会主义的有力著作；但威廉·莫里斯在《新闻形式无处可去》(1890)中提出了另一种有吸引力的诉讼方法。
这种异质的另类是由于“反乌托邦”(反乌托邦或反乌托邦)的发明，是对反乌托邦希望的逆转和激烈批判。这一概念在塞缪尔·巴特勒的反达尔文主义著作《Erewhon》(1872)中有所预示，并在20世纪30年代和40年代达到顶峰，尤其是在阿尔多斯·赫胥黎和乔治·奥威尔的《勇敢的新世界》(1932)中。
在这个萧瑟的年代，只有B.F .斯金纳的《桃源第二村》(瓦尔登湖二号，1948)让乌托邦的火炬一直燃烧着。然而，在这个行为工程学乌托邦中，仍然有许多人意识到比最黑暗的反乌托邦更可怕的噩梦。然而，乌托邦主义在20世纪60年代强烈复苏，如马尔库塞的作品《论解放》(1969)；在未来学和生态学的运动中也可以看到它旺盛的生命力。
乌托邦往往有更广泛的含义。一般用来形容任何想象中的理想社会。有时也用来形容社会试图把一些理论变成现实。乌托邦常用来表达一些好的，但不可能(或几乎不可能)的建议、愿望、计划等。
但是随着社会的精神进步，它现在有了更深一层的含义，已经可以指超越不可及的地方。
