这是禅师们从较高的境界来看待世界，希望我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静。只要我们心中澄明宁静，喧嚣之地也有静寂深林，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。 总而言之，世界是矛盾的调和。
“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，而空是涵盖一切的虚空，也是我们生存的空间。鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以，双手空空，才能把握世界，又岂是空手才能把锄头呢？
“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步接一步，一定能达到目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下这步开始，任你天涯海角，也可以到达。但是这里的步行是象征心性的活用。
“人从桥上过，桥流水不流”，便是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是清静之物，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要明白了这个道理，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除差别心，见到万物的平等实性。其实，桥流也好，水流也好，都是心起了波动的缘故。
拓展资料：
一、解此诗须知现象界和本体界。
二、所谓现象界者，人现而象之所呈现之界也，非事物之真实本体也。此理即使不是佛家亦予以承认，如正常人看东西为五颜六色，色盲看东西即有时分辨不得，蛇看东西即为红外线矣。再如科学知识也属现象界，比如古代宝剑冶炼技术今日亦无法复制，何也?不是今日之科技不先进，而是冶炼技术未必要走今人之一路，而古人之技术亦失传矣。
人得到的现象皆为有分别，有条件，有前提，有限制，有时限，有能有所，有主有客，有智有境（如你看事物时，你为能，为主，为智，事物为所，为客，为境。即眼耳鼻舌身意对色声香味触法。）。依现代西方哲学说，现象皆为人用十二范畴（是否一定为十二，可商量）决定自然界而得。
三、本体界却与现象界对翻。本体界无条件，无前提，无限制，无时限，无长短，无形无相，由朱熹的话说为有而不在（细细体会），是由本体之作用而产生的能所双泯，境智不二之如相，无有分别，无色声香味触法（此处须见缘起性空），亦无时间与空间，此相即为如相。真如，佛性为 能性，如相为 所性（注意佛性与如相之不同）。
空手把锄头，步行骑水牛人在桥上走，桥流水不流。
这是南北朝时期的一位禅师善慧大士（傅翕）写的一首禅诗，来表达他所体悟的与观察相悖的禅理。
这种意境放在法的角度去解释,人在桥上走的时候，菩萨看到的人不在动与水不在动，而是桥在动，或者说菩萨在桥上走的时候，菩萨感受到桥在动，而不是自己在走，也不是水在流，这表明了菩萨忘我的境界，举一个列子，我们在桥上走时，有两个结果，一是我们在动，水在流，而桥不动，别一种则是我们不在动，水也不在流，则是桥在动。
参考资料： http://iask.sina.com.cn/b/7774108.html（新浪爱问知识人）360个人图书馆： http://www.360doc.com/content/13/0609/16/9269981_291765273.shtml
