“无常”的意思是世间山河大地及一切有为之法，迁流无暂停，终将变异，皆悉无常。佛教从因缘法的角度，说明诸法是因缘生，由于因缘会变异而终将灭坏，因此说无常。道家哲学，指事物变化不定。
而在部派佛教时期，对于无常产生了另一类的解说，强调必须透过刹那生灭中知无常，对此称之为“刹那无常”；或从其相续不断，称之为“相续无常”。而根本佛教则是认为，因缘生的当下，即开始变异与改变，非刹那生灭与相续无常，而一切事物皆走向生、住、异、灭的道路，与部派之认知有显著的不同。
扩展资料
世事无常，人生难料。世事不为个人而生，个人不为世而生。世事有定，人事无常。正如哲学上讲，一切事情都处在永不停息的运动、变化和发展之中，整个世界就是一个无限变化和永恒发展的物质世界，发展是新事物代替旧事物的过程。
这样就要求我们坚持用发展的眼光看问题。 要把事情如实地看成一个变化发展的过程。 要明确事情处于怎样的发展阶段。以眼看世事，以心断人事。人生无常，世事无常，意外不定。为人，无悔便是道，无怨便是德，无憾便是真。境由心生，心生万物。人生的成功不在于拿到一副好牌，而是怎样将坏牌打好。
参考资料来源：百度百科-无常
懂中文的人，一看到“无常”这个词，自然首先想到，这是一个形容词，是变幻不定的意思，“人生无常”，是说人生的际遇，变幻不定，难以预测。很早就用了这个形
容词的是荀子：“趋舍无定，谓之无常。”
可是“无常”也是一个名词，是佛家的专门用语，要详细解释起来，十分复杂，简
单来说，是佛教的一种教义，认为世间的一切，都是生灭无常。又分为两种情形，一种
是“刹那无常”，一种是“相续无常”，真的复杂之极，除非是对佛法有深入研究的兴
趣，不然，就知道有这样的两个词，都很够了。
或许是由于佛家有“无常”这个词，所以，在许多由佛教教义衍化而来的故事之中
，也就有了“无常”这个“人物”。
中国的民间传说，不论是源于佛家，或是源于道家的，久而久之，都自成一个系统
。所有的故事，都在这个系统之中发生，例如十殿阎王、四海龙王等等，都有一种凡间
的约定俗成的力量，创作故事的人，若是离开了这个范围，就很难流行，不为大众接受。
在民俗传说中，无常是鬼，所以也称无常鬼。而无常有两位，一位是黑无常，一位
是白无常。民俗传说中，这两位无常鬼先生的造型，也是固定了的。
白无常先生面白如粉，穿白衣服，戴白色的高帽，高帽之上，写著四个字：“天下
太平”。手持白色哭丧棒，全身都是白色，只有间或吐出来的长舌头是鲜红色的——这
种造型，形容起来，相当诡异恐怖，但只要是中国人，一见造型，就会认识：这是白无常先生。
至于黑无常先生，一切和白无常相反，都是黑色的。高帽上的四个字是“一见发财
”，自然，吐出来的长舌，也是鲜红色的。
这样的造型，是由甚么人创造的，始于何年何月，都不可查考了。而这种造型，早
已被民间所接受，就算再有艺术大师另造新型，也难以深入民心了。两位无常的性格，
从他们的脸型上来看，就有显著的不同：黑无常哭丧著脸，看来十分悲苦；而白无常则
现出十分诡异的笑容，不知是甚么意思。可以把他们两个分为，一个是摆明了要拘魂，
一个则可能设计陷阱，使人中计而失去生命。黑白无常的责任是负责拘魂，也就是夺取
活人的生命，使之变成死人，而把人的灵魂，带到阴间去，听候处理。
这又是一连串中国民间传说中的一环：人死了之后，灵魂到了阴间，十殿阎王根据
该人在阳间的行为善恶而作审判。其中有一定的程序，例如灵魂在过奈何桥的时候，一
定要喝孟婆汤，把生前的记忆全都洗清，不能带到下一生（所以我们人人都不能记得前生的事），等等。
黑无常和白无常，都在阎王殿上当差，其职务有点类似古代官衙中的衙役。黑白无
常的同事，还有牛头、马面，都是衙役捕快这一类的角色。至于判官，则是衙门中的师
爷——阴间审定灵魂的所在，和阳世间的官衙，十分相似，自然是创造者，根据阳世间
的情形来设想的。黑无常和白无常，要拘魂的时候，也不是乱来的，他们自己没有决定
权，而只接受命令。命令来自阎王，阎王有一本“生死簿”，记著所有人的姓名和寿元
，某某人，该四十一岁寿终，到了该他寿终的这一刻，就会派黑白无常出动，一阵阴风
过处，某某人的魂被拘走，某某人就在阳世消失了！
黑白无常只是奉命行事，这其中就有相当程度的想像，如果黑白无常奉命去拘魂的
人，是他们十分喜爱的人，他们该怎么办呢？
当然只好执行命令，不得违抗。
如果黑白无常十分痛恨某个人，希望他在阳世消失，他们也无权自行决定，必须听从阎王的命令。
阎王才是绝对的权威：“阎王注定三更死，谁敢留人到五更？”
同样的，阎王若是注定一个人不死，也就没有甚么人可以令这个人死，生死大权的
掌握者是阎王。黑白无常看来虽然十分有权，但是实际上，他们只不过是生和死的执行
者，可以想像，在很多情形之下，大有身不由主的情形存在——那是任何执行者无可避免的事。
还有一个很有趣的现象是，创造黑白无常形象的人，在他们的高帽子上，写上了“
天下太平、一见发财”这八个字。这八个字所写的，正是阳世间许多人的愿望，太平盛
世，做个发财人，还有甚么比这个更值得高兴快乐的？可是矛盾的是，不论甚么人，一
见了黑白无常，都是魂赴阴间之时，天下太平不太平，是不是会发财，似乎也与之无关
，因为他已与世长辞了！
很喜欢在说故事之前加些“前言”，但是也很少把前言说得如此之长，再说下去，
只怕要变成“无常专论”了，就此打住。
无’是没有，‘常’是固定不变；‘无常’就是没有固定不变的意思；也就是说：一件事情或一个物体，是不会永远保持同样的状态而不起变化的。无常，是佛陀为我们开示的法义，是佛学中常用的专门术语；也是世间的真相。无常的现象恒常存在于这整个世间：草木的萌芽、成长、开花结果以致枯萎、凋落；人的一生—从婴儿、孩童、少壮及至老死，当中无数的悲欢离合、喜怒哀乐，又有那一件是能够被你我所永久掌握而不会改变、不会消逝在茫茫时空中的？这一切的一切，都在说明了一个事实：这个世间就像是一道巨大的洪流，所有的人、事，都只是水面的一些泡沫；洪流不断地汹涌而下，它水面上的泡沫冒起来又破灭了，冒起来又再破灭了...没有任何一个水泡是可以永远浮冒在水面上而能免于破灭的。这就是世间的真相—无常、变易的法则。无常，也是你我都拥有过的生活经验，只是我们常常都活得浑浑沌沌的，盲无所觉的，无视于无常的存在。想想看：曾几何时，你只是妈妈怀里抱著的小娃娃，现在却已长大成人了；以前你只懂得牙牙学语，现在却能读书识字了—这当中不是已经起了种种的变化吗？现在的你不是早已和以前的你有著很多的‘不一样’了吗？这不正在说明了一个事实：每个人的生命都是无常的，不能保持永久不变的。那么，无常，不正是我们每个人都拥有的生活经验吗？无常，也是一种简单的生活常识。为什么这么说呢？我们都知道：把一颗种子放在泥土中，然后再对它施肥、浇花，给予种种的照料；有朝一日，种子定会发芽生长，一直到成为一颗大树，为我们提供荫凉或结出满树的果实。因为我们知道一颗种子不会永远只是一颗种子，只要有著适当的环境和条件，这个‘现状’是可以被改变的。因为我们知道‘种子会在适当的情况下产生变化’的常识，而利用这个知识得到了预期的成果。所以说，无常是一种简单的生活常识。同时，我们也可以说：无常是一种自然界的法则。无常，也是令我们生起种种痛苦、烦恼的原因。因为人都会死，都不可能永远生存下去，所以我们被迫面对生离死别，失去至爱的亲朋好友的伤心难过。相对的，当我们自己年纪大了，身体逐渐衰老而越来越接近死亡的召唤时，内心便会恐惧、彷徨不已；我们畏惧著将要失去自己所珍爱的、所熟悉的人事，由于对生命有著无比的眷恋却又不得不舍下这一切的原故而彷徨不已。或者，像前面所说的，我们把一颗种子放进泥土里，对它悉心照料，期盼著收成的到来。然而，不幸的，突然涌来了一阵洪水，淹没了整片土地，种子在大水中腐烂了。因此，再也不可能长成一棵遮荫的大树，也不可能结满一树甜美的果实了。这不是一件很令人失望的事情吗？无常，真是一件残忍的事实啊！它使得我们患得患失；它夺走我们所执著的一切美好事物；它令我们显得手足无措，在种种难以预测的变幻中忽悲忽喜、又哭又笑。无常像一把尖利的剌刀，深深地刺痛了我们；无常也像一个可怕的鬼影，在你背后不停地追逐著，使你不敢停下脚来，最后却还是无法摆脱。
