念头（没有语言文字的妄念）为什么会出现？其实是由意根的攀缘执着而出现的；意根——末那识——无始以来就具有的遍计所执性，他从无始以来就不断地在执取一切法；这个不断在执取的，就是你自己。我们且先不说这个不断在执取的你，先来说一说大家所知道的自我——意识；大家都没有真的认识意识，老以为意识就是自己；所以往往以这个能知能觉的见闻觉知心为自己，将意根的自己以为是不可知的心。有的人更荒唐，以为意根是大脑；如果意根是大脑的话，那么应该每一对父母都会看到婴儿带着大脑来入母胎，可是明明每一对父母都不曾看到有什么大脑来入胎啊！意根是心，不是有色根；佛说人死之后，意根带着前世名色所缘的识，来入母胎；这个意根，就是处处作主思量的你；意识只是被你所运用的心而已。但是众生不了解，往往将见闻觉知的意识误认为自己，反而将真正的自己给忽略了，其实意根——处处作主恒审思量的心——才是真正的你自己，才是凡夫众生我见的我；可惜的是不但众生都不知道，甚至连正在学佛的佛子们也不知道，乃至连佛学大师的印顺法师都跟着误会了。
那么外面学佛的人听了我这个说法，可能就会向我抗议：「你说意根末那识就是真正的众生我，可是当我睡着无梦的时候，明明没我存在，我明明消失了。如果我还在的话，而这个意根的我是会作主的，那我正在睡着无梦的境界中时，应该就会知道有我存在啊！可是这个处处作主的我，睡着以后明明消失了啊！」如果你也像他们那样想的话，那你可就大错特错了。因为意根不像意识能返观自己，意根是不返观自己的；从狭义的种智来说，他没有证自证分（从更微细深入的种智来说，他也是有证自证分的；但这不是初悟菩萨的般若慧所能知之），因为没有证自证分，所以他不能返观自己，所以当他仍然存在、仍然在不停地运作时，他不知自己是存在的；因为没有这个证自证分，所以你在睡着无梦时，意识的证自证分消失了以后，没有意识的证自证分来证知自己仍然存在，就不知道自己仍然存在；但是，众生睡着了以后，末那的自己其实是仍然存在的，只是他因为没有证自证分——返观自己的能力，所以就不知道自己其实是存在于当下的，醒来以后就以为能见闻觉知的意识才是真正的自己，而不知道意识因为睡着而断灭以后，仍然还有处处作主的末那存在。所以众生往往要等到醒来之后，才又感觉到有自己的存在——因为意识重新现行后，就又有证自证分来自觉存在了。
末那识的体性就是遍计执性，从无始劫来就一直保持这种体性，不曾改变；他的另一种体性又称为恒审思量，也就是说：他从无始劫以来，不论是睡着或者闷绝，乃至正死位与灭尽定、无想定中，他都是永不断灭的，所以说他「恒」；他从无始劫来就一直在审度一切法，包括睡着无梦乃至闷绝、死亡、无想定与灭尽定中，一直都是如此，不曾有丝毫改变，恒常存在地审度一切法，所以说他「审」；末那识的你，在你醒着时，不断地借着意识对于五尘的直接了别，而对一切法作思量——是否继续、或是否改变？这种思量在你醒着的时候，是刹那刹那地持续进行而不断绝的；睡着无梦时，以及闷绝等四种状况中，他也是这样持续不断地在运作着，但是他必须在觉得异常时，先唤醒意识（令阿赖耶识流注出意识的种子），使意识出现，藉意识的分别性来判断应该作什么？所以在眠熟等五位中，末那仍然在运作不停；如果没有末那的你在眠熟等五位中继续存在，你一旦睡着了，将会永远醒不过来了。由此可知，末那识的这个你，在你的意识因为睡着而断灭了以后，他仍旧是存在而运作不辍的。众生对于一切事物，经由意识的分别判断之后，都必须由末那识的你去作决定，然后才会有下一步的行动，但是众生却都不知道这个事实，往往将那夜夜断灭的意识「我」误认为是自己。
由于末那识具有这种「恒、审、思量」的特性，所以不管是在清醒的时候，或者闷绝等五个状况之中，他都是不断地想要作什么，不甘于寂寞，不愿处于无为的状态之中，所以当意识的你正在修定，想要使忆佛的净念能够相续成片，或者想要证禅定而在定中长时安住，他却常常会悄悄地突然给你一个没有语言文字的妄念，你若没有察觉，就跟着那妄念转，接着就是语言文字的妄想出现了。由于这个缘故，你虽然每天很努力的在修定，仍然没有什么成果；所以禅定修不好、妄想很多，原因就是由于末那识的你喜欢攀缘贪着，不肯安于无为寂寞的境界之中，所以意识的你虽然知道要修定而证取俱解脱，可是末那识的你还没有透过定的修行而加以揉服，所以在初习定的过程之中，他仍然会依过去喜欢攀缘的习气，继续制造妄想给意识的你，使你修定难有成就。如果你期望在定的修证上面有所成就，你就必须在历缘对境之中去断除对世间法的贪着，才可能在定境上面有所成就；如果是已经担任会中的重要职务的人，譬如任亲教师、或干部职务…等，必须除掉私心及眷属欲，否则，连意识的贪着都不能除掉，怎么可能除掉更刚强的末那识的执取性呢？因为私心及眷属欲，都是意识层面的贪着啊！这位师兄问到这个问题，可见你已经有在精进修定，对于我所开示的种智，也有真正的领受与体验，所以知道妄想的源头就是末那识。现在大家知道妄想出现的道理了，就可以死心蹋地的从烦恼的消除去下手，烦恼消除了以后，定的境界就容易证得了。
《甘露法雨》
第七识并没有遍一切处又遍一切时，遍一切处、遍一切时的，是第八识。第七识自无始以来遍一切时，但是并没有遍一切处；因为第七识只是在我们的五根——五胜义根——里面，它并没有遍在我们的五扶尘根，所以它并不是遍一切处。此外，它只在五尘所生的法尘上面起作用，不直接在五尘上起作用，所以它不遍十二处，那就不可以说它遍一切处。
第七识的遍缘一切法，是说它普遍的去执着一切法，而不是说它遍在一切处；只有第八识才是遍在一切处的。此外，第八识从无量劫以来就是遍一切处的，而且也遍一切时都不会暂断，乃至入无余涅盘时也是不会断灭的；第七识从无量劫以来固然是遍一切时而不曾暂断，但是成为俱解脱的阿罗汉以后，他入了灭尽定时，第七识是会有少分消失的；到了入涅盘时，第七识则是永灭无余，所以是不可能遍一切时的。
《甘露法雨》
关于健忘；末那识既是遍缘一切法的体性，普遍地计执一切法，理论上来说，似乎应该是不会健忘才对，那为什么有时又会忘记了一些东西呢？为什么有一些法你很想记住它，却又老是记不住？这有两种情况使得你记不住某些事，不是由于末那识的缺乏遍计执性所致。
一、当你接触到某一法，或者某一法生起现行时，在那个法进行的过程当中，你的意识去加以分别：认为这个事情是重要的、应该记住的；这时的意识起了这样作意的时候，虽然并没有语言文字说与末那识知道，但是只要一起作意，末那识就知道了，他就会把这件事情记住，末那就会把这件事的内涵存在你的大脑里面；舍报时就会转移到你的阿赖耶识里面，带到下一世去。所以重要的事情，到了下一世时，若是遇到缘熟时，它就会在你的梦境或者定境当中出现。若是不重要的事，它就不会再出现。譬如有的梦境，醒来之后仍旧记得清清楚楚，那是因为在梦中时，你的意识认为这件事很重要，所以末那就把它记住了；若是不重要的事，末那就不会去记住它。末那在三界一切法中所作的行为，都是依于意识的判断而作决定，他的遍计执性不能离开意识而单独作为。末那离开意识所能作的行为极为有限，只有在眠熟闷绝等五位中的极简单作为而已，无关你所问的记忆的问题。如果醒来之后，不记得梦境，那表示你长久以来都认为那种梦境不重要，所以末那一时之间没有被说服去记住它，所以醒来之后就记不起来了。
二、当你在学某一个法门的时候，意识是确定必须完全记下那个法的，末那也是同意的，并且有在认真的去记它；可是无论你如何努力，总是记不住。这是因为意识对于所学的法，尚未如实的了知，所以末那不知道要记住什么？事后你再怎么回想，仍然是记不起来的。这并不是表示末那在这个时候没有遍计所执性，而是他不知要如何去记住这个法，所以事后所记住的那个法，是杂乱无章的、模糊不清的；这是由于意识对那个法的认识不清所导致的，并不是末那在当时没有遍计执性。
《甘露法雨》
第六根意根，他是无色根；无色根的意根是心，不是物质的色法，不是有地大、有形色的法。由于五根是色法，色法本身是不能了知色声香味触法的，只有心才能了知色声香味触法，因为五根是色法，不是心法。既然意根能够接触五尘上面的法尘，当然他就一定是“心”嘛！如果他不是心，那他不就是跟五色根一样成为色法了？如果不是心法，那他怎么可能了知色尘相呢？请问：“眼根能了别色尘吗？”不行啊！得要眼识才能了别色尘啊！如果眼根不须要眼识就能了别色尘，那就应该死人也可以看、也可以听，也可以有觉知啰！应该是这样的嘛！
那你在死人身上拿个钻子戳一下，他应该会叫：“痛死了！”也应该会在心电图上看见死人的心电反应啊！可是他却完全不知道痛痒啊！因为心已经离开了、灭失了，可见五色根是不能了知五尘的，只有六识心才能了知六尘，只有在“意根是心”的情况下，意根才能接触法尘啊！五色根当然更不能了知法尘，只有心才能够了知法尘，所以显然意根是能触、能知法尘的，他是“心”，不是头脑。佛又说他是无色根，说他是意识心出生的俱有依的缘，是意识所依之根，所以名为意根。
意根接触到法尘的时候，意识就在意根和法尘接触的地方出现了，就能分别了，就了了分明而知六尘的了。这样子算来，总共有几个心？眼耳鼻舌身意——六识，六个心噢！再加上意根是能触知法尘的心，所以意识才能现起嘛！那意根也是心哪！这就有七个心了，对不对？
《心经密意》
佛说意根从无量劫以来就一直存在到现在，还要到未来无量世去，除非我入了无余依涅槃。那可见他是真心啊！”现在我要请问你一个问题：“意根如果是真实心，而真实心是应该能够执持一切法的，三乘诸经里面都是这样说的。那么，像这样的话，意根应该可以执持你所造的一切善恶业的种子了，意根应该也可以执持你身中的四大才对。”可是，请问：“为什么那些坏人造了恶业以后，他知道自己未来世要受恶报，他想要把那些恶业的种子丢掉，可是为什么却又丢不掉？”可见种子不是由他所收藏的，他不是真心；虽然他能够处处作主、恒审思量，却不是执持善恶业种子的心。
又譬如说：地狱道的有情，他们在地狱里面忍受长劫的尤重纯苦，很想让地狱身赶快死掉，往生到善道去，就不必受苦了；结果却是死不掉欸！当他苦痛到受不了而死掉的时候，马上业风一吹，很快的又活过来，结果还是在地狱身中受苦，还是没有办法舍身啊！由此可见意根不是真心嘛！因为时时思量的你、处处作主的心就是你的意根，你很想要舍弃地狱中受苦的身根，可是你作不了主啊！还是得继续在忍受极苦的地狱身中受苦啊！既然不是持种、持身的心，当然意根绝不是真心。而且，入无余涅槃时，必须要加以灭除的意根，怎么会是真实不坏的法呢？所以意根并不是真实心啊！这样看来，十八界都是虚妄法，都不是真实不坏的常住我。
《心经密意》
在阿含诸经以及唯识诸经中，有时候又讲“心”。如果是讲“心”的时候，常常会合在一起讲“心、意、识”，“心”就是第八识，“意”就是处处作主的意根末那识；“识”就是讲前六识——眼耳鼻舌身意等六识心，但是最常用的定义是指第六识——意识。
这个“心、意、识”又叫做三种能变识，为什么叫做三种能变？因为第八识心，他可以变现种种的法，也可以出生他自己的功能差别，也可以变现众生的五蕴、十八界，变生六尘万法，这是第一能变识。第二能变的识，是说意根，也就是末那识，他能变生识的种种的执着，因此而有贪瞋痴慢疑等。第三能变的识，就是意识心，他能让你产生六尘境界上的种种分别，这就是你的三种能变识。
《心经密意》
意根末那识，得要依靠这个第八识真实心，才能存在及运作；意识知觉性，得要依靠意根、五色根、第八识心、法尘，才能生起现行存在，他不能离开这些法而自己存在，所以都不是自己本来就在的心。
《心经密意》
又第七识末那识，有处处作主的体性，他无始劫以来常与第八识在一起，就算吾人能够入无想定、灭尽定，第七识仍然是刹那刹那不断在作主，从来没有停止过；唯待阿罗汉愿意自我消灭，不愿意在三界现身意，入了无余涅槃，末那才会消失。所以，第七识也是可灭之法，不是常住法。既然前七识是生灭法，不是常住法，剩下的第八识当然是常住法。
《三乘菩提之学佛正知见二27》
摘自南怀瑾-唯识与中观(5-6)现在是讲第七识。第七识一般的习惯没有办法翻，不翻意，翻音、叫“末那识”，这个“那”字在过去读“诺”。这个“末那识”第七识，尤其现在研究心理学的同学们更要注意，现在心理学所讲的潜意识、下意识，乃至什么“第六感”等等，并没有超过第六识的范围。所以“末那识”没有办法翻译成什么识。理念上的理解它，它是真正第六识（的根），叫做“意根”，意的根。那么我们如果加以进一步的理解，普通就叫“念”，这个才是“念”，念头那个念。因为第六意识我们容易分别了解它，人的思想、分别、头脑的清楚、对于事情的思考周详，是第六意识的作用。第七识所谓是“意根”啊，有时候好像不起分别、没有分别，那个境界里头，这是我们有念，尤其我们在这里，大家都是注重修行求道，打坐静坐的时候觉得自己一点杂念都没有，清清净净坐到——那个正是念，那个正是第六识的根、意根。
所以“念”，普通经典翻成“念”，这个“念”，我们经常拿一个笑话的办法，可以说是笑话的办法——拆字摊，一般算命看相拆字那个办法。中国字这个字，你看“今”字下面一个“心”，现在心，这个是“念”，今心嘛！说睡眠睡着了，什么思想也没有，那个睡眠境界就是“念”，也是念。这个念进入睡眠昏沉的状况，心理状况在睡眠昏沉当中。
所以刚才特别提出来，做功夫的朋友们特别注意，你觉得自己完全放下、睡眠、空掉了，身体感觉都没有了，这个中间你要分别清楚。算不定这个完全放下连身体感觉都没有，正如普通人在“睡眠位”或者是“闷绝位”（闷过去了）相同的。这个正是意识的境界，不要认为这个时候不是意识，这个意识接近到第七识末那识境界。
所以末那识，普通地也有解释，很普通的解释叫做“我执”，叫做“俱生我执”，与生命同时来的觉得有个“我”。那么一切众生之所以不能成佛，就是“我执”第一空不了。但是这个我执哪里来呢？“俱生我执”，当我们入胎的时候已经有“我”；乃至没有这个肉身、变成中阴身的时候，这个“我”也没有离开，第七识没有离开，所以“俱生我执”。（你们没有书的人可以跟他们有书的坐在一起借一下，啊。）所以第七识末那识叫“俱生”，与生命同时来的。例如这个婴儿生出来，第六意识、现行的第六意识（刚才讲的一段啊，要特别注意），婴儿没有现行的第六意识，但是第六意识习气的根同样地在，没有爆发而已。受后天教育等等灌输，再来爆发那个根。那么婴儿没有第六意识分别、思维、思考等作用，但是婴儿的第七识的“我执”早就存在。比方说，两个双胞胎都饿了的时候，一个早有奶吃，迟有奶吃（的那个）他还是不高兴的，觉得我怎么吃迟了？那个我执就是与生命俱来的，有生命就有我。这个“我”就叫做第七末那识。
也作了三个颂：“带质有覆通情本，随缘执我量为非”。第七识哪里来？是带质境，由第八阿赖耶识的、带第八阿赖耶识的本质所呈现的。所以有“我”，就会起带质的作用，它的境界属于带质境。
“有覆”，因为有“我”，把自己的第八阿赖耶识本来的功能遮住了，“有覆”就是这么盖起来，像这个东西拿个毛巾那么盖起来，看不着了、看不见了。
所以第六识我们自己也可以体会呀，我们这个思想晓得：哎，这个是第六意识作用。自己找自己这个生命上第七识在哪里，很难找到。因为它这个“有覆”的作用，把第八阿赖耶识盖覆了，自己也伪装地盖覆了，这个“我相、我见”就在那里找不到。我们觉得自己“哎！我这个人无我了！”嘿，这句话就是“我”。“我这个人啊都无我的！”这句话正是“我”。所以带质境，有“盖覆”的。
“通情本”，我们有许多情绪变化，一个人情绪变化，喜怒哀乐，心里烦闷啊；有时候你看，我们看有些人天生的啊，每一个人生下来，有许多人坐在那里无缘无故啊，都是带一种愤怒的形态，看起那个面孔都好像是讨债的面孔；有些调皮的面孔，你一看就是调皮，他一生都表现出来。为什么？它是带质境。所以这个肉体上的变化，都是那个第七识的我相所表现的。“通情本”，一切众生、一切有情发生这个情绪的作用，也都是它所变。所以我们普通讲：“哎，你注意呦！我这个人个性不同。”我们普通讲话、现在人讲话，这个个性就是第七识的“我执”；是有不同，每个人个性不同，由第八阿赖耶识种子所爆发出来的。所以这一点，就比较讲到第七识深刻一点了，很难懂一点。带质境有“盖覆”的，“通情本”。
“随缘执我”，这个他，从生命一来他就抓住这个“我”，“我”在哪里表现？并不是单独有个“我”——“随缘执我”。碰到事情，做什么有思想，那个我见、这个主观，所谓我见就表达出来了。个性、主观，这个我见越强的人，个性也越强。所以“随缘执我”。
但是这个“我”有个什么东西呢？没有东西，它是“非量境”，非量。其实呀，自性中本来“无我”；所谓本来无我，本来是“大我”，非常伟大的我。可是因为我们没有证得道以前，所以始终抓着一个“随缘执我”的这个小我，所以父母给我这个身体以后，就抓住这个是我，很看得牢——非量境界，所以“我”的境界是非量境界。
那么，第七识所包含的心理、心态，“八大”，八种大烦恼都有，那么这个注解上有，哪八种大烦恼？本书注解上有的，不需要我们讲了。因为我们讲什么是根本烦恼、什么是这种心理状态，都在《成唯识论》将来都要仔细地讨论。讨论到了以后才晓得，自己打坐作功夫，哪一种状况是属于什么心态的，不要搞错了，以为自己得道了。
所以，第八识的最密切连带关系：八个大烦恼、五种遍行。我们注意这个五遍行，五遍行八识里头都有，五遍行好厉害。什么是五遍行？作意、触、受、想、思，这是五个遍行。前五识、第六识、第七识、第八识里头它普遍地存在，五遍行。
所以我们注意哦，修道的人，不管你修净土、修禅、修密宗、修止观，有时候觉得自己第六意识空了，有许多修道打坐身体上功夫气脉也做得蛮好，也觉得打起坐来“我也没有思想没有念头”——你不要自欺了！没有粗的想，正在“思”的境界。那个细微，“我都知道！”这是思的境界，正在五遍行中。你什么空了嘛！那就真叫做空了，你空搞一场，是“空(kòng)”了，做了空子了。所以这个五遍行要认得清楚得很。但是五遍行最可怕，它八个识里都存在的。
所以第七识里头，有大烦恼八个、遍行五个，但是有“别境”，别境里头有几个心态，有一个心态是“慧”，“慧”是别境哦！怎么叫别境？我们普通人心理状态里头，没有得道以前，有思想、有妄念，没有智慧；悟道的时候有智慧。这个智慧是“不思而得，不勉而中”，引用《中庸》的话，“不思而得”，不要去思考它，不要去研究它，一通百通、自然悟了。“不思而得，不勉而中”，一点也不勉强，随时在道的境界里头。“不思而得，不勉而中”，你们要注意！这个是“慧”的境界，慧的境界不是思想出来的。你说我打起坐来想出来、研究出来，那个是妄心哪，那正是妄心妄想。所以“慧”是别境，另外一种境界。
但是第七识里头，第六意识意根真的清明了，慧（智慧）透出来了，所以它又具备一个好的特殊境界——别境慧。但是第七识啊，根本烦恼大得很，这个树根一样，水泥做的根牢得很，什么呢？“贪、痴、我见、慢、相随”。你注意哦，我们根本烦恼三个：贪、嗔、痴，第七识没有“嗔”哦！一切的贪欲、贪念，我们贪名、贪利、贪高兴、贪漂亮、贪什么，都是它；痴迷，最痴的东西，那痴极了！就像猪那么痴，愚痴到极点，这个地方。没有“嗔”哦！这个“嗔”是第六意识最大了，越想越不对：“老子揍死你！”哎！这个是第六意识。第七识那个意根里头啊，可是它虽然没有“嗔”，有个什么？慢、我慢，“我”是不得了的。等于我们从前看的写的小说，所谓《阿Q日记》，上面所讲的，挨了人家的打的那个白痴，被人家打了以后，个个欺负他，他自己白痴嘛，一点办法都没有，但是他还是：“不要紧，格老子，哼！儿子打老子！”自己给人家打了，他还骂：“哼！不要紧，儿子打老子。”好像自己还是你的父亲，你这个儿子打我！描写一个白痴。但是这种人的心理状况经常有，一个非常懦弱自卑的人，受了人家欺负的时候，有时候想想：“哼，我还怕你啊？我才不怕呢！不过我让你就是了！”我慢。这是一面的我慢。
还有一种我慢呢，人生下来，现在我们叫做自尊心，好听一点。所谓自尊心，人就是我慢，总觉得我了不起。这个我慢这个东西呀，慢心是不得了的啊！很可怕的，与生命俱来的，所以属于第七识的。这一生下来，“我”就觉得，我比你就不同，我就是比你好。最笨的人他觉得比聪明人“我还是比你好！”这个是“我慢”。
如果有了学问有了知识以后啊，这个慢心增加了，叫做“增上慢”，所以学佛是最怕增上慢。有一点功夫了、有一点心得了，哦！然后啊，天下人都不在眼下了。我们看到很多的过去老前辈人学佛的，你譬如说熊十力呀、欧阳竟无先生，我们当时就讲：“哎，这二老啊，增上慢，太可怕了！”那是增上慢。太虚法师跟他也可以说同门嘛，都是杨仁山先生的弟子，想跟他俩谈一谈唯识问题；太虚法师也不错啊！欧阳竟无说：“太虚！他有资格来跟我俩谈唯识？不准！”就这样“慢”。那个增上慢是严重得很啊！所以有道有学问的人，那个慢心是越来越严重！那一种心叫做“增上慢”。
“增上慢”是非常可怕哦！诸位呀，学佛修道要学问，学者多犯这个毛病。学问越好增上慢越大，所以成道越难。所以我们大家都要共勉之啊，共同要勉励。
所以贪、痴、我见，主观的我见、成见、主观等等，慢心，这些心态的状况，都是跟着第七识与生俱来的，只要生下来（就）同来的。不过我们又回转来讲，以凡夫境界啊，我觉得贪、痴、我见、慢都是好东西，一个普通人没有悟道的如果没有这几样他活不下去了，不想活了；一个白痴，一个最最没有出息的人，因为他有慢心，他也觉得自己是顶天立地的大丈夫啊，哈！这是另一面，讲一个普通心理的笑话的话。可是在修道，我们之所以不能证道，这几样东西，心态的障碍太大、太大了。所以第七识是这么一个东西，介绍完了。
第二首告诉我们，“恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷”。换句话，有些人爱睡觉，糊涂的人“我执”越大；脑子聪明学问好的人，我慢、我执越大；但是越糊涂的人、越爱睡的人，我慢更大、我执更大。就是这个第七识的“我”，你要注意。
所以这个“我”啊，这个第七识这个东西、意的根哪，它的那个地方的心态作用：“恒”，经常的；“审”，这个“审”字注意哦，会审察、仔细得很。我们这个意识的作用有时候粗枝大叶，譬如对一件事情，人家说：“哎，你这个东西送给我好不好？”我们有时候高兴这个意识就说：“好哇！你拿去！”嘿，意识作用。过后，他拿走了，有时候一静下来一想，心里：“这个不对！太可惜了！刚才怎么给他了？！”这个是第七识的审察自己，你看不出来，那都是第七识的、意根的那个“我见”来的。所以它“恒审思量”，平常在思想，这样、那样……那个细得很。不是我们普通心理状况所了解的第六意识。第七识是“恒审思量”。这个一起思量、这个念头一起作用，“我”就在其中了，这就是“我”嘛。认为我怎么可以这样？我不可以啊！“哎，我怎么送给他了？！我怎么答应了他呢？”就是譬如说我们这一件事情，过后一想后悔啊。睡着了、将睡未睡，或者一睡醒了，思想第六意识门面都没有打开、没有开张的时候，在那个迷迷糊糊中间，那个作用就是第七识，我思的这个意根来的。“恒审思量我（我见）相随”。所以西方哲学家笛卡儿所讲：“我思则我存”，我经常说，笛卡儿很不错了，真有见地，已经到达这个认识。就是王阳明所讲的良知良能，也只认到了这一点。所以王阳明的四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”王学的四大教、名句。但是王阳明也是打坐的呦，他也发过神通哦，他只看到第六意识的意根——第七识这个境界，认为这个是良知良能；第八阿赖耶识他影子都没有摸着。
可是你要晓得哦，一个修养作功夫到了破了、转了第六识，能够到达第七识境界的人，决定可以成大师了、大哲学家了，了不起呦！智慧超人一等的。因为第七识里头有个“别境慧”，所以哲学家的思想都是这个别境慧出来的。文学家有时候的名句，那个好的文学境界自己都不晓得怎么写得出来的，那个也是别境慧里头出来的。所以啊，这个第七识是这样的，“恒审思量我相随，有情（一切众生）日夜镇昏迷”，这个“我”识、第七识跟着你，昼夜跟着你，“镇”字要注意，把你压住了，把你压住在那里，“镇昏迷”，所以我们的无明，智慧出不来、不能悟道，“镇日昏昏”，就是这个东西，我见、我相。
“四惑八大（什么是四惑下面都有，八大烦恼都有）相应起”。这个东西最厉害！四惑、八大这些东西都是这个意根（第七识）的作用。
“六转呼为染净依”。哎，但是你说我这个“我见”、第七识要怎么样修到无我呢？我们怎么样达到无我、把我空掉？嘿，要它的前面那个东西——第六识转了，它（第七识）也转了。它跟第六识两个呀，阴阳两面，这样转的。第六识转了，第六识完全分别妄想不起，变成清明在躬的时候，第七识也变成净相、干净的面了，这“我”已经干净面了。第六意识一动、一冒火了、一起念头了，第七识马上也变成黑暗面了。所以第六意识跟第七识它两个关联那么密切。所以“六转”第六意识转了，“呼为染净依”，“染依”就是污染了，凡夫就跟外境污染了，外境界的污染、第七识被污染了。因为第七识它本身啊，虽然有个我见，他不会分别思想，带领它做坏事是第六识。所以《西游记》上把这个第七识变成哪一个师兄弟呀？就是那个沙和尚，光是挑东西的，跟着后面挑。那个猪八戒是情感，猪八戒骗沙和尚：“哎哎！师弟啊，你不要听猴子（猴子就是第六识），不要听孙悟空，听我的！”那个沙和尚也莫名其妙，听猪八戒骗了。碰到了孙悟空（第六意识）：“你怎么那么笨，又听这个老猪走了！怎么听这个感情走哇？你跟我来嘛！”哎，沙和尚又跟着猴子来了，呵！“六转呼为染净依”，他自己没有多大的主见的。
所以你知道，我们禅宗的六祖，你说他一个字不认识，他的那些跟着他学的徒弟们都是第一流的法师、第一流的学者，他平常听他们讲完了，他就可以给他们作结论的。所以六祖他唯识讲得最透了：“六七因上转，五八果上圆。”所以悟道的人，第六识先空念头、空掉了；第七识就是因上转，初初悟道，得一个清净法身的境界。现清净法身容易，这是六祖讲的，“六七因上转”。你要想把身体也转化过来，肉体四大、心物一元都转变，把五根都转变有五神通了、起作用了，所以报身、化身的成就啊，五识同第八阿赖耶识要证到佛果以后才变得了啊！你看他老人家两句简单扼要的话，把唯识修持的道理（说明了），“六七因上转”。所以我们修净土念佛的也好、修禅的也好、修止观也好，初步的要想空转呢，转这个第六意识。第六意识清净、空转了，那么差不多了，第七识跟着转，所以“六七（是）因上转”。前五识、第八识，前五识我们不是讲过了吗？要到第八阿赖耶识转了，前五识才能转哦，很难哦！所以是“五八果上圆”哪！所以第二首就讲：“四惑八大相应起”，第六识转了，“六转呼为染净依”[录音中断]……要修道了，第七识俱生我执也跟着庄严起来了，它是这样转的一个东西。
那么，下面讲得道的时候，“极喜初心平等性”。因为第七识这个俱生我执，它同第六意识相依为命，它是第六意识的根。所以菩萨登初地欢喜地的时候、刚刚悟道的时候，功夫到了三际托空，在三际托空里透出来这个别境慧，突然一悟。所以大家要问禅宗怎么叫“悟道”，你就是做到三际托空，那个是心量的境界啊！你悟了没有？那个悟是般若诶！你在三际托空心量的境界里头透出了这一悟，所以才“别境”了：“啊！”这个道理。这就是悟。
譬如说有些禅宗语录讲错了，破初关，“未参禅以前，见山是山，见水是水；悟道以后，见山不是山，见水不是水。……”那是功夫境界、心态的状况，那同悟不悟没有关系。那是说看到这个境像心哦！那我们把第六意识只要摆平了，你看一切境界都不同了，这没有什么稀奇嘛！所以见道以后啊，“见山是山……”这都是空话！悟道，悟与不悟，禅宗这一悟——“慧”透出来的。但是要这个定的境界、心量的境界到达了清明，这个中间透出了这一点慧的觉性，叫做“悟了”。不是说你们拿着某一个清明的境界，抓着这个境界，“哎呀，我得了道！我悟了道！”你不是自己欺骗了自己吗？所以我们上午讲到明朝那位名士所讲人生做三件事：自欺、欺人；不然被人家欺。多半在自欺中过，要特别注意！
所以第七识，初地菩萨得道的时候，登达欢喜地。其实初地的欢喜地啊，就是四禅八定初禅定功夫配合的。所也初禅呢，“定生喜乐”。“极喜初心平等性”，只要菩萨一登地，见到自己空性的时候，初地登欢喜地，我见没有了，我相没有了，看一切众生都是平等、慈悲。所以，“极喜初心（发起）平等性”。
但是，换句话说，我想在座好几位都有这个经验，当你用功好的时候，心境很和平的时候，自己好像的确没有我相了，人家侮辱你打你一下都不会生气，觉得每一个人都很可怜、都很可爱的，会慈悲心会起来的。“平等性”，我跟你都平等、一切平等。但是这样叫做无我吗？没有哦，还早哦！初地菩萨登地，刚刚见到了无我的这个平等性。真正达到无我要八地以上的菩萨，“无功用行我恒摧”，到达第八地菩萨，拿我们刚才以禅宗比方，到达破了重关的时候，“无功用行”了。“无功用行”很难了，不需要用功了、自然都在用功，行、住、坐、卧都在定中、都在慧中。在水里头游泳也好、你去打滚也好、跳舞也好、打架也好、开车也好、登山也好、滚下来也好，你都在定慧中，不需要有定有慧，“无功用行”。
所以我们晓得，像禅宗的祖师赵州和尚，大禅师，八十岁了，还到处找明师、访道。所以“赵州八十尤行脚”，到处参访善知识。当然，他是方便讲的话，人家问他：老和尚，你是大祖师，八九十岁了，还在外面跑什么？——为了这个要打成一片哪！此心还没有打成一片。禅宗所谓打成一片，还没有到达“无功用行”。你还要打坐作功夫入定才有，不打坐不作功夫你那个道就倒掉了，不叫做“道”了，叫做“倒”了，茶杯要“倒”出来了。用功才有道，不用功没有道，这个道你说还值什么钱嘛？不值钱了！所以菩萨到第八地以上，“无功用行”，所以叫第八“不动地”，不退转了。没有到第八地以上的菩萨，你功夫再好、智慧再高，还会退转哦，还会退到六道轮回里头去哦，还在那里转的哦！到第八地以上的菩萨，在不动地才可以不退转。但是到这个时候是“无功用行”了，不需要用功自然用功，无往不是道，无一不是禅。到这个时候才是真做到了“有我的无我”。“无功用行我恒摧”，永远真正无我境，人无我。但是第八地以上的菩萨，只破除了人无我，法无我还没有到达完全干净哦。
所以，“如来现起他受用，十地菩萨所被机。”真做到法无我的时候，成佛了，十地以上的菩萨，进入了如来地、佛地了。那么还有我没有我呢？对不起，还有我，这个我是什么？佛的大慈悲，千百万亿化身，一切处度众生。所谓“他受用”，这个我啊，一念一动，这个“我”念一动：“哎呀，我要救这个人！”这一念一动，就化身出去了，变成“他受用身”，这个化身教理上也叫做为“他受用”——为利益你而用的，一切的动作为了帮助你，乃至打你骂你一切等等，爱你、笑你等等，为了“他”。所以佛菩萨的境界，化身千百万亿，这个身，像释迦牟尼这一生，来教化我们这个世人，这一生的释迦牟尼佛的肉身，也就是“他化”——他受用身，为我们一切众生。这个“他”指我们其他的一切众生。所以成佛有我，这个才是大我，这个才是真我。所以佛一生下来，一手指天、一手指地：“天上天下，唯我独尊！”这个“我”来了，还是有“我”。
所以难懂吧？所以修行之难吧？先要无我。后来的真我，是这个样子。但是这个真我是《涅槃经》上讲：常、乐、我、净，这个我。这个我是如来地境界、成佛了的境界的我。所以“如来现起”，现量境要起就起。看这个众生，所以观世音菩萨循声救苦，以三十二变化身，救度这个世界。岂止三十二？他在密教里头，有二十一尊度母，也是他的化身。所谓正法明如来、准提佛母，就是他的正化身，都是他的变化。这些身有时候变成二十一尊度母，所谓绿度母、红度母、白度母等等，有时候又变成“应以何身得度者，即现何身而为说法”。观世音菩萨何以有如此的功德？因为他早已成佛了，他的本名叫“正法明如来”，正法明如来化身在这个世界是观世音菩萨，同西方极乐世界观世音菩萨也是他的化身，正法明如来。这一些化身就是如来的境界，“现起他受用”，为了众生，自己“我”化身出去的“我”，这种境界，要到十地以上的菩萨、到佛地，这个我是真我的成就，常、乐、我、净了。
第七识，我们也交代了。
