儒家“五常”“仁义礼智信”，是中国价值体系中的核心因素。而“仁”又是“五常”之核心。朱熹说：“百行万善总于五常，五常又总于仁。”
仁被儒派尊为“全德”。这完美的德性是从何而来的呢？孟子说“恻隐之心，仁之端也。”指出“仁”这个思想来自于人的“恻隐之心”。他以近乎谩骂的口吻告诫所有人：“无恻隐之心，非人也”。他说：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”说的正是人的恻隐之心。把人的这种恻隐之心发扬光大，就是仁。
“仁”，自古写到今，都是从人从二。“二”古文作“丄”，就是“上”字。两部分合起来就是以人为贵的意思。《说文解字》说，人是“天地之生，最贵者也。”二是地之数。结合起来就是人与人相互亲切关爱的意思。
孔子就直接把“仁”定义为对人的关爱。“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”
孟子说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”就像把恻隐之心、同情之心发展成爱心一样，把对自己亲人的爱发展为对周围人的爱。
其他学派关于“仁”的论述也有很多。从墨子的“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡”到庄子的“亲而不可不广者，仁也。”最后到韩愈的“博爱之谓仁”。都强调了“仁”是一种大爱。由此可见，“仁”并不是孔子的发明，也不是儒家的专利，它是中国古代一种含义极广的道德范畴，是中国价值体系的核心。
“仁”最早是和“义”一道出现在《周易》里的：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”
什么是义？义原来写作“义”，从我，从羊。“我”，又从手，从戈。戈是兵器。上面的羊表祭牲，下面的“我”手执兵器，使得“义”字不仅充满了铿锵的阳刚之气，又表明了“义”富含自我牺牲的精神。
孔子说：“义者宜也，尊贤为大。”这就把“义”定义为去做该做的事。什么是该做的事？孔子认为“义”应该以尊贤为核心。对他人对社会有益的事就是该做的事，反之就是不该做的事。对于该做的事，冒再大的风险都要去做；对于不该做的事，有再多的好处也绝不能去做。电视剧《水浒传》的主题歌里有一句话非常形象的描述了“义”是什么：“路见不平一声吼，该出手时就出手”。
古人在主张“路见不平，拔刀相助”的同时，又强调“义不杀生，义不杀少。”表明“义”是合于道德的行为或道理。
“精忠照日月，义气贯千秋。”那么这股“义”气是从哪里来的呢？
孟子说：“羞恶之心，义之端也。”他认为人不同于动物，应该知道羞耻，而羞耻于作恶，就是“义”的开始。
说白了，义就是只做好事，不干坏事。什么是好事什么是坏事就看它合不合乎礼了。《左传》说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”那么这个礼究竟是什么？
礼，《说文解字》说：“礼，履也，所以事福致福也。”
“礼”原来是宗教祭祀仪式上的一种仪态，是对神灵的祭祀、致敬和尊重。引申到日常生活，就成了对人的尊重。再发展，就成了人与人之间的相互谦让。孟子说：“恭敬之心，礼之端也。”说的就是礼的产生。
孔子说：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。”他把礼作为对仁和义的具体规定来看，礼就成了不同身份、不同地位的人应该遵守的不同的行为规范。
“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”孔子的这番话表明：“礼”，与仁互为表里，仁是礼的骨架，礼是仁的桥梁。恢复或制定礼，其目的是为了实现“天下归仁焉”。
所以重礼是“礼义之邦”的传统美德。“明礼”从广义上说，就是讲文明。从狭义里说，作为待人接物的表现，叫做“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，叫做“礼貌”；用于处理与他人的关系，叫做“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
合不合乎礼，需要有明辨是非的能力，需要智。孟子说：“是非之心，智之端也。”说智首先表现为一种明辨是非的能力。
智，作为“知”的后起字。从日，从知。知，从矢从口。矢，本意是箭，引申为正直、端正，再引申为出口无悔的发誓。知是智的古字，通晓天地之道、深明人世之理的才能就叫做“智”，也就是知。真正的知、智，一定是真理，一定是真象，也一定不会偏离仁和义。
孔子说：“好学近乎知，……”那个“知”就和这个“智”一个意思。智，作为知识和技能的统称，它是可以通过后天的勤奋学习来获得的。“智”作为实现最高道德原则“仁”的重要条件，可以分为五个步骤，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。
五常即仁、义、礼、智、信。
是指人作为社会中的独立个体，为了自身的发展和社会的进步，而应该拥有的五种最基本的品格和德行。是中国儒家伦理文化中的重要思想。
儒家“五常”“仁义礼智信”，是中国价值体系中的核心因素。而“仁”又是“五常”之核心。朱熹说：“百行万善总于五常，五常又总于仁。”
名称由来
孔子曾将“智仁勇”称为“三达德”，又将“仁义礼”组成一个系统，曰：“仁者人（爱人）也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。” 仁以爱人为核心，义以尊贤为核心，礼就是对仁和义的具体规定。
董仲舒又加入“信”，并将仁义礼智信说成是与天地长久的经常法则（“常道”），号“五常”。 曰：“夫仁、谊、礼、知、信，五常之道。”（《举贤良对策一》）
1、五常即仁、义、礼、智、信，是指人作为社会中的独立个体，为了自身的发展和社会的进步，而应该拥有的五种最基本的品格和德行。是中国儒家伦理文化中的重要思想。
2、古人发现：在面对同一件事时，经常会出现截然不同的意见和观点，这是因为人们常常以自身的经验和利益来作为判断是非的标准。但这样的做法虽然不能算错，但也有不足。
3、所以，古人提出了“仁”的观念，也就是如今所谓的换位思考。“仁”不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
4、义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
5、礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
6、智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
7、信，乃人言，是说人要对自己说过的话负责任，这是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
