公孙仪做鲁国的宰相时因为特别喜欢吃鱼，全国都的人都争相买鱼来献给他，公仪先生却不接受。他弟弟对他说：“您喜欢吃鱼而不接受别人的鱼，这是何故？”他回答说：“正因为爱吃鱼，我才不接受。假如收了别人献来的鱼，一定会有迁就他们的表现；有迁就他们的表现，就会枉法；枉法就会被罢免相位。虽然我爱吃鱼，这时候这些人不一定再送给我鱼，我又不能自己供给自己鱼。如果不收别人给的鱼，就不会被罢免宰相，尽管爱吃鱼，我能够长期自己供给自己鱼。”公孙仪懂得依靠别人不如依靠自己，懂得靠别人为自己不如自己为自己。
《道德经》万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去！
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
世间万物都有其发生运行的规律，总是处于一种变化的状态中。事物的发展不会是为了达到某一种状态（生而不有），也不可能停留在某一个状态（为而不恃）。想要违背自然规律硬生生地要停在某一个状态是不可能的，也是不可取的。所以，一旦功成，那么环境、条件都已发生改变，最好的方法就是功成身退。
夫唯弗居，是以不去！
只有功成身退，那么才能将功勋永久的保留。这里其实是一个反证法，只有不居功，人们才会认为所有行为的出发点不是为了“功”，而正是这样，人们才会记住你的功劳。假如你获得成功后总是居功自傲，那么人们会怀疑你之前行为的出发点，从而否定你的功劳，甚至否定为了取得这份功劳的所有行为。同样，从另外一个角度说，也只有向前看，驻足停留正如逆水行舟，不进则退。
夫唯不争意为：唯有不与他人争论或者争抢；唯，唯有，只有。语出自老子的《道德经》，原句为：夫唯不争，故天下莫能与之争。
全句为：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。意思是：不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出；不夸耀自己，因而有功绩；不自以为贤能，因而受到尊重；只有那不与人相争的，世界上没有人能和他相争。
原文句子：保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古文今译：保持这些道理的人，不肯自满。只因他不自满，所以能去故更新。
我的理解：在生活中，我们或多或少都有过一些经历，当自己满足于已取得的一点点成绩时，就会缺少继续求知或工作的动力，变得有些忘乎所以，不思进取，从而阻碍自己的进步。
古话也说：“满招损，谦受益”，自满招致损失，谦虚得到益处。就是说，什么事如果非要百分之百，或者过了头，那么结果通常都会适得其反。
有道之士，始终保持一种“不欲盈”的状态，所以能去旧存新，“动之徐生”，不断去接纳和创造更多新的事物。
（待更新，这属于“我读《道德经》”系列内容）
接触太极多年，其实真正连门边都没摸到，究其原因，还是认识不够，理解太低所致。何为理解太低？可作强身健体，颐养性情之用，思想偶有所得，甚至欣喜于对传统文化的加深理解。但不得不说，这种理解冰山一角，至少是不完整的，难以窥见全貌。老子讲，知不知尚矣，不知不知病矣，是以圣人之不病，以其病病，是以不病。我就是那个“不知不知病矣”的人，犹不知自己一叶障目到底障在哪里。
上两周广州小圈练拳，发了十几秒的小视频到群里，师父一看，说我用意太重，气松不下去，脑袋容易昏沉。其实我原本以为自己关节松得还行，会有表扬才发到群里的，而用意太重是我一直以来的特点，几乎每次去武汉，师父总要跟我说说这个问题，而我每次都以为用意轻不很简单吗，注意就行，结果没多久又打回原形。深入细想，我容易对事情执着，做事目的性也强，所以每每练拳，劲都走得明显，执着的意不自觉就带到拳里。接下来几天，我学着放下目的性，也不去纠结劲是否吐得完整了，只管柔和连贯，静中体会。刚开始就像喝白开水一样，以前练习，总会出出汗，或是感觉腿上吃力等等。那几天练完啥感觉没有，就是手脚暖和（晚上3-4度）。过几天，自觉不用力还更舒服，越不用力，动作越柔和、越连贯、越均匀。而近两天我好像体会到啥叫虚领顶劲了！十一集训，师父讲虚领顶劲就像头顶上顶着东西，若有若无，那时无体会，一练拳就守不住。这两天练，我岂止感受到头顶上真实顶着东西，甚至有时还在跳，若有若无不是比喻，而是真实存在！只是如果不虚领着，稍一用劲，就没有了。向师父求证，那就是气。这几天我另外几点感悟：
1 有无相生 阴阳互转
用意与用力，本是有无相生的两面，用力是阳面，看得见，用意是阴面，看不见。我之前只知道抓住看得见的东西，完全忽略了看不见的东西变化性更强更有生命力！有无相生，“无”只是隐藏在深处，没有表现而已，若时机合适，环境所需，随时能转变为“有”。太极就是阴阳思想的完美实践，用意不用力是在虚无中存养力量，若要用时，意力并到，转换为阳面，就是我们平时看到的劲了，阴阳互转只在一瞬间。
关键我要谈谈怎么抓住看不见的东西，我觉得这是与西方实证科学差异最大的地方。西方无论哪个学科甚至包括心理学，都通过设计具体步骤，控制变量来对理论进行实证，他们追求的是眼见为实，要解释“意”为何物怕是很难。老子说，心使气曰强。对，就是心使气，保持不分神。
2 一生二，二生三，三生万物
道家讲究原生自发，这个从内生发出来的就是创造力。虽然平时师父跟我们讲招数也不少，但能用出来的真是少之又少，这招数就像树上的果子，虽然能移花接木，但终究不是自己长出来的。而我们要培养自己长出来的果子，还有智慧，所以老子讲，善人者，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是为妙要。学习过程中，少则得，多则惑，乱花渐欲迷人眼，花繁柳密易遮眼。
3 天下皆知美，为美恶矣，皆知善，斯不善矣。
与众不同之处，哪怕只有一点，也是宝贵，若皆千篇一律，一片巧手，反倒趋于平常，斯不善矣，斯不美矣。反观我们从小的教育要求我们跟别人一样，但实战是相反的（我说的是生活的实战），只有时刻思考自己到底与别人哪里不一样，才能突显优势，守正出奇。
4夫唯不欲盈，是以能敝而不成
成了以后该是功遂身退了，所以要果而不强，不欲盈。暑期去赵堡，师爷说内家拳是往身体充电，外家拳是往外放电，平时工作生活何尝不是处于放电状态了？到四五十岁，电放完了劲也没有了。反观自己，比较难做到的是心态上的不欲盈，天之道损有余而补不足，人之道损不足而奉有余，孰能有余而取奉于天者乎？（谁能有余了还能得到上天帮助呢？）唯道者。不欲盈，不居功，不求强，不求彰，就像用意不用力的状态一样，虚而不屈。
功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。一、出自：战国老子《道德经》第二章：是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。二、译文：所以有道的人以“无为”的态度来处理世事，实行“不言”的教导。让万物兴起而不加干涉；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。
老子的思想主张：
老子思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。
老子认为世界上的任何事物都是相比较而存在的。美丑、善恶、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。表面看来，正相反对的两个方面是相互对立的，而实际上又是相互包含、相互渗透的。
老子的思想体系可以说是以形而上的道为根本依据，以“道法自然”为宗旨，以自然无为为纲纪，以依道修身为中介，以治国安民、实现社会和谐和人生理想为归宿的理论大厦。关于社会人生和谐及人与自然和谐的思想，以及关于自然无为和依道治国的思想，是老子思想最重要的组成部分。
意思是：由于特别喜欢吃鱼，才不收。
原文：公仪休相鲁，而嗜鱼，一国尽争买鱼而献之，公仪子不受。其弟谏曰：“夫子嗜鱼而不受者，何也”对曰：“夫唯嗜鱼，故不受也。夫即受鱼，必有下人之色，有下人之色，将枉于法；枉于法，则免于相。免于相，虽嗜鱼，此必不能致我鱼，我又不能自给鱼。即无受鱼而不免于相，虽不受鱼，我能长自给鱼。”此明夫恃人不如自恃也；明于人之为己者，不如己之自为也。
释义：
公仪休做鲁国宰相而且喜欢吃鱼，全鲁国的人(都)争着买鱼献给他，公仪休(都)不接受，他的弟子说：“您喜欢吃鱼而不接受(别人送给您的)鱼，是为什么。(公仪休)说：“就是因为喜欢吃鱼，才不接受(人们送我的鱼)。如果接受(别人送我的鱼)，必定有不敢责求别人的表现，有不敢责求人的表现，就将违法曲断；违了法，就要(被)免去宰相(的职务)；免去了宰相的职务，那我虽然喜欢吃鱼，这些人必定不能送给我鱼，(这时)我就不能自己供给鱼了。如果不接受(别人送给我的)鱼，而不被免去宰相的职务，即使不接受(别人送给我的)鱼，我(也)能经常自己供给(自己)鱼。这(就)是明白依靠别人，不如依靠自己；明白别人替自己(打算)，不如自己给自己(打算)。”
典出自《淮南子》。公仪休嗜鱼拒鱼的故事，千百年来之所以被人们传为美谈，就是因为他能够清醒认识个人好恶与事业兴衰成败之间的关系，始终做到管住小节，抵御诱惑，慎其所好写出了公仪休的清廉。给我们的启示：清白做人,堂正为官。以上就是关于“夫唯嗜鱼，故不受也”什么意思啊全部的内容，包括:“夫唯嗜鱼，故不受也”什么意思啊、生而不有为而不恃功成而弗居夫唯弗居是以不去什么意思、夫唯不争什么意思等相关内容解答，如果想了解更多相关内容，可以关注我们，你们的支持是我们更新的动力！
