小乘佛教和大乘佛教区别是：小乘佛法是自渡，大乘佛法是渡人。
小乘佛法只度自己，不管他人 。原因有二：一个是他没有足够的智慧去救度他人，另一个是他本人也不想救度他人。
大乘佛法是自度和度他。因为他既有能力救度自己，又有智慧和力量救度他。
佛陀因人设教，对不同的人有不同的传教方法，而弟子们又各有不同的理解和发挥。他灭度后，佛教逐渐分成不同的宗派，就有“大乘”和“小乘”两大派。
佛教：
佛教是与基督教、伊斯兰教并称的世界三大宗教之一。公元前6世纪至前5世纪，释迦牟尼创建于古印度。以后广泛传播于亚洲及世界各地，对许多国家的社会政治和文化生活产生过重大影响。
大，是对于小而言的，乘，有车乘（shèng）、运载之义。
法华经譬喻品曰：“若有众生从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏，愍念安乐无量众生利益天人度脱一切，是名大乘，菩萨求此乘故名为摩诃萨。”
简而言之，上求佛道、下化众生，即为“大乘”，以自利利他为本，比如菩萨，以六度万行、施无畏于人间。而小乘则注重以自身的解脱为目的，比如阿罗汉，辟支佛，入小涅盘，但这种涅盘是不够圆满的。但这也非绝对，如果修六度万行，最终入了涅盘，而不度众生了，大乘也成小乘了。如果修十二因缘，最终不入涅盘而渡众生，小乘也成大乘了。因此，对于大乘而言，“上求佛道、下化众生”是缺一不可的。
关于法门的问题，密宗暂且不谈，说说念佛法门，也就是净宗，净宗实则是根据《阿弥陀佛经》和《无量寿经》《观无量寿佛经》来的。净宗的修持方法，也是出自这几部经典。那么念佛法门，可以说，即是大乘法，也是小乘法，上中下九品往生，其中有发心菩萨，也有求自我解脱的人，但生到极乐世界，最终都可以成佛的，这样看来，只要往生了极乐净土，那么之前在人间的发心是大乘或是小乘也就无所谓了，只是成佛早晚不同罢了。为了能够早日成佛道，净宗的大德们都喜欢倡导大家发菩提心，发大乘心，这也是根据九品往生的经文来的。观无量寿经里面，详细讲述了九品往生。
另外，我个人认为，法门是不分高下的，无所谓哪个法门更殊胜，或者哪个法门不如哪个法门，世尊之所以开示了这么多法门，就是因为，众生的根器各不相同，某一类众生适合某一类法门，而对于每个人来讲，最重要的还是发心，只要我们的心与佛心相应，以无畏布施修一切善法，一切法门就都是大乘法了。
南无阿弥陀佛！
大乘佛教指能将无量众生度到彼岸，佛教中用马车来比喻度众生的工具，大乘的相应梵语是“Mahayana”，是大的车乘之意。在佛教声闻，缘觉，菩萨的三乘教法中，菩萨乘（或佛乘）为大乘教法。大乘佛教亦称“大乘教”，略称"大乘”，梵文音译“摩诃衍那”、“摩诃衍”等。
为什么这么说呢
首先“乘”是什么意思藏语就叫“theg
pa”梵文叫“yāna”,这是什么意思呢“乘”实际上有很多种,主要指的是“船”,我们说乘船的这个船。还有“马车”之类的也叫“乘”。也就是说,能够载很多很多的人,把很多的人放在这个上面,能够拖走的东西,那就叫做“乘”。我们经常把“乘”形容为“船”,为什么船上带着很多人,把他度过彼岸。
“乘”的作用是什么如果是车的话,到达目的地;如果是船的话,到达彼岸;这就是乘。而这个小一点的乘是什么把自己度过彼岸,因为它只容纳自己,是小的乘了。大的乘,就能令很多人、几百个人、上千个人、乃至无量无边的人,能够度过彼岸,那就是大乘。现在清楚了乘的意思吧“乘”就是能够载很多很多的人,然后把他送往彼岸,或者送往目的的,这样的就叫做乘。
藏文里边叫“theg
pa”,“theg
pa”是什么意思呢
能够撑得住,能够抬得起来的,能够抬走的,实际上就是这样。我们叫“乘车”、“乘船”,经常说这个事,所以说乘是这个乘。那么“大乘”和“小乘”不是褒义词或者贬义词,不是这样的。它指的是你这个船能容多少,是你自己脱离苦海这样的容纳呢还是把一切众生,度往涅槃彼岸这样大容量的呢相当于叫“大船”和“小船”的意思。这就是大乘和小乘的区别,明白了没有“乘”是这样的。
大乘有不同的经典，在教义上有所发挥和发展。这里可以举几个特点：
首先大乘在灭谛上进一步说“无住涅槃”。从理论上说，十二因缘灭，灭的只是不合缘生缘灭真理的无明烦恼，而不是缘生缘灭的法，“涅槃与世间，无有少分别”。所以到了佛的圆满觉悟的境界，就能不住生死，不住涅槃，就能在因缘生灭的世界中，永无休歇地做“庄严国土、利乐有情”的事，而随时随处安住在涅槃的境界。
其次根据缘起的道理，说明一法以一切法为缘而生起，同时又是生起一切法之缘，所以任何人与一切众生都有同体的关系，好像海里面一个小水泡和整个大海水是同体关系一样。所以说，“一切众生是我父母”，又说“视众生如一子”（独子），这样地兴起大慈悲心（慈是同情人之喜乐，悲是同情人之忧苦），“无有疲厌”地“为众生供给使”。
大乘佛教特别发扬这种菩萨行的人生观，并且特别鼓励“六度”和“四摄”的行为。
佛法只有一种，没有大小之别，更无南北之分！
《法华经》方便品:佛告舍利弗,诸佛如来但教化菩萨，诸有所作常为一事，唯以佛之知见示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故为众生说法，无有余乘，若二若三。舍利弗！一切十方诸佛法亦如是。舍利弗！过去诸佛以无量无数方便，种种因缘、譬喻言辞而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！未来诸佛当出于世，亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻言辞而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中诸佛世尊，多所饶益安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻言辞而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛但教化菩萨，欲以佛之知见示众生故，欲以佛之知见悟众生故，欲令众生入佛之知见故。舍利弗，我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性以种种因缘、譬喻言辞，方便力而为说法。舍利弗！如此皆为得一佛乘、一切种智故。舍利弗！十方世界中尚无二乘，何况有三。舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊，如是舍利弗，劫浊乱时，众生垢重，悭(qiān)贪嫉妒(jídù)，成就诸不善根故，诸佛以方便力于一佛乘分别说三。舍利弗！若我弟子自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛。又舍利弗，是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉，是最后身，究竟涅槃，便不复志求阿耨(nòu)多罗三藐三菩提，当知此辈皆是增上慢人，所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法无有是处，除佛灭度后现前无佛，所以者何？佛灭度后，如是等经受持、读诵、解义者是人难得，若遇余佛于此法中便得决了。舍利弗！汝等当一心信解，受持佛语，诸佛如来言无虚妄，无有余乘唯一佛乘。
法雨语译：佛接着又对舍利弗说：诸佛如来只是在教化菩萨（诸佛只以唯一的佛乘教化众生，故声闻、缘觉均为菩萨，无有差别），诸佛一切的行事作为，归根结底就是为了一件事，那就是只以佛的知见开示众生，使众生了悟并证入佛的知见。舍利弗！诸佛如来只以唯一的佛乘为众生说法，没有二乘（大乘、小乘）或者三乘（声闻、缘觉、菩萨）之别。舍利弗，一切十方诸佛所说的法也是如此，只有唯一的佛乘。舍利弗！过去诸佛以无量无数的善巧方便、种种的因缘、种种的譬喻言辞为众生演说诸法，所演说的法都是唯一的佛乘，众生从诸佛处闻法修习，终将获得一切种智（佛智）。舍利弗，未来诸佛出现于世间，也将以无量无数的善巧方便、种种的因缘、种种的譬喻言辞为众生演说诸法，所演说的法都是唯一的佛乘，众生从诸佛处闻法修习，终将获得一切种智。舍利弗，现在十方无量百千万亿佛土中的诸佛世尊，都在以佛法极大地利益众生，使众生得到安乐，这些佛也是以无量无数的善巧方便、种种的因缘、种种的譬喻言辞为众生演说诸法，所演说的法都是唯一的佛乘，众生从诸佛处闻法修习，终将获得一切种智。舍利弗，所有过去、现在、未来的诸佛只是在教化菩萨（无二乘、三乘之说，故亦无声闻、缘觉之别，皆为菩萨，皆为佛子。但若佛弟子、阿罗汉、辟支佛等，不闻不知诸佛如来但教化菩萨之事，则非是佛弟子、非是阿罗汉、非是辟支佛），因为佛只是以佛的知见开示众生，只是以佛的知见觉悟众生，只是使众生证入得佛的知见。舍利弗！我如今也是这样，深知众生有种种的欲望，而且这些欲望已深深地根植于众生心中，因此，我随顺众生不同的本性，以种种的因缘、种种的譬喻言辞，善巧方便地为众生说法。舍利弗！我这样教化众生，都是为了使他们证入唯一的佛乘、获得一切种智（佛智）。舍利弗，十方世界中尚且没有二乘之分，那里更有什么三乘之别！舍利弗，诸佛世尊出现于五浊（自性本心湛然明净，因一念无明妄想，而生出五重浊乱的染污，第一重劫浊，即色尘世界之成住坏空；第二重见浊，即根身之见闻觉知；第三重烦恼浊，即意识心之爱恨情想；第四重众生浊，即众生之生死流转；第五重命浊，即生命之识性根元）恶世，所谓五浊就是指劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊，舍利弗，五浊恶世的众生（劫浊乱时：乃略语，劫浊等五浊乱现之时，即指五浊恶世），罪垢深重，因悭吝、贪婪、嫉妒而种下诸多不善之根，所以诸佛以其方便智慧之力，于一佛乘善巧分别而说为三乘。舍利弗，如果我的弟子自认为成就了阿罗汉、辟支佛的果位，却不曾听闻或者不知道诸佛如来只是在教化菩萨之事，那么他就不是佛的弟子，不是阿罗汉，不是辟支佛。舍利弗，这些比丘、比丘尼自认为已经成就阿罗汉果，是住世之最后身，已证究竟涅槃，不再发心志取无上正等正觉，要知道这些人就是增上慢人。为什么这样说呢？如果比丘确实证得阿罗汉果位，却对此妙法不加信受那是绝对不可能的，除非佛灭度后现前世间没有佛出现。为什么这样说呢？因为佛灭度后，于如此的经典能受持、读诵、解说经义的人，极为难得，如果能遇到其它的佛陀，于此妙法甚深的法义便能决定明了。舍利弗，你们应当全心全意地信奉、理解、受持佛之言说，诸佛如来言无虚妄，只有唯一的佛乘，没有二乘或者三乘之别。
大乘佛教是佛陀创立的。我们来看一下佛教史。
一、现在的主流观点，把印度佛教分为三个发展阶段。
第一阶段：从佛陀开始传教，一直到他去世后100年。这一阶段称为原始佛教阶段。佛陀的生卒年份有不同的说法，比较主流的观点认为是公元前六世纪到五世纪之间。在这个阶段，佛教基本保持了创立时期的面貌。没有太大的变化。
第二个阶段：从佛陀去世后100年，到公元元年前后。这一时期被称为部派佛教时期。这一阶段，因为对佛教教义的不同理解，佛教分化成了上座和大众两个部派。之后又继续分裂，部派数量达到20多个。
第三个阶段：从公元元年前后到公元13世纪。这一时期，部派佛教中的一些派别，吸收了古希腊古波斯的一些宗教文化，以及印度本土的婆罗门教的一些宗教文化，创立了大乘佛教。这一阶段被称为大乘佛教阶段。现在比较主流的观点认为，大乘佛教的大部分思想是由龙树菩萨创立的。对于他的具体生卒年代，现在没有确切的说法。
二、佛陀的思想在大乘佛教当中有没有得到传承？
当然是有的。在基本观念上，大乘佛教依然坚持佛教的传统观点，没有进行修改。大乘佛教本质上依然是佛教，所以从根本上看，真正的最早的创始人依然是佛陀。龙树作为大乘佛教教派创立人，地位不可能高于佛陀。
三、佛教思想和佛陀思想是两个概念，不能混为一谈。
实际上就是对大乘佛经来源问题的质疑。根据大乘佛经自身的记载，佛陀在讲法的时候根据对象的根器不同，讲法的内容也有不同。对于根器较差者讲的是声闻乘的佛法，对于根器较好的讲的是菩萨乘的佛法。所谓声闻乘，就是小乘。菩萨乘就是大乘。佛陀在世的时候世人根器不佳，所以佛陀面向普通人，只讲声闻乘的佛法。但对于天龙这样的特殊对象讲的是菩萨乘。而龙树因为机缘巧合，进入龙宫，得到龙王的大乘经，所以才将大乘经广布天下。这种说法从历史角度来看，当然是不可信的。因此也有人因此认为大乘佛教非佛说。这是从非常极端的部派佛教角度来理解的。从宗教发展本身来看，经典是必然会持续产生的。不是佛陀所传，只要思想水平足够，也应当有继承和发展佛陀思想并成为经典的权力。
另外，有些人在争论现在哪一种佛教是最正统的佛教，本质上是没有意义的。即使到如今，所有的当代佛教相比于原始佛教，都发生了巨大的变化。无论是强调保持传统的上座部佛教，还是乐于接纳变化的大乘佛教，都不可能百分之百的保存原始佛教的面貌。至于谁保存的更多，因为缺乏参照对象，本质上也是不能肯定的说是与不是。
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