加尔文主义辩护

各位读者，我在这裏提及加尔文主义，不是想空泛地谈谈神学，辩论一番。我见现今的社会，甚至基督教，越来越高举人。在社会上及在教会中所作的每一样事，往住是以人的自尊为出发点。为了保护的人的自尊，在教会的讲台上越来越少传道人直直接接指出人的罪及人的败坏。现在的所谓传福音的聚会，都是以人的兴趣为主，讨人欢喜，惹人发笑，有时甚至完全没有指出人有罪及自救的无望。他们以为只要人的意志愿意举手决志，他们便得救了。他们为了达到此目的，真是无所不用其极，**、戏剧、音乐、舞蹈、派对、娱乐表演等等属世方法全部出齐，为了要达到一个目的，就是使人喜欢基督教，只要他们喜欢基督教，就会愿意信主！可惜他们完全不知道，人本身是没有能力信主的，人在救恩上是完全无助的，是神令他们愿意，不是我们令他们愿意！我们根本不需用神所不喜悦的方法来传福音。神会按他的心意拯救他们，不需我们拔苖助长。我们只要诚诚实实传神的救恩，高举基督，不断为他们祈祷，神自己会作工。传讲人完全败坏的信息，是绝对必须的，因为人知道靠自己是完全无望之时，往往就是神作工的开始。「完全败坏」是使人在神面前真正谦卑的真理，因为他知道什麼都不能靠，连拣选神的意志都不是出於自己的，都是神赐的！这才是真真正正的无依无靠！一个人到达这个无望无助光景，就能真切谦卑地呼求主，而谦卑呼求主的人，正是神要救的人。这世代自高自大，样样事以自尊为出发点的人，「完全败坏」的真理正是我们所需要的良药。

又有很多人认为预定论是人逻辑得出来的产物，并没有什麼圣经经文支持。但事实上圣经的的确确有直接说及神从创世以前预定人得儿子名份、信心是神赐、救恩全是神的恩典、世上没有一个人寻求神、若不是父吸引人没有人会到主那裏、是神拣选人不是人拣选神、凡预定得永生都信主等等经文。难道要我们反对以上所有的经文吗？预定论有难以完全解明的地方，我也不是完全明白，因为是个奥秘。但不明白也得接受，不是我的执著，而是我断不能抹煞这麼多关於预定的经文。一是你在圣经中找出人靠自己意志得救，人先拣神，所以神就拣人，神先预知人信，所以预定人信，人天然有能力到主前，不需父的吸引，世上总有人自然地寻求神，得救的信心是出於自己的等等道理。

有人认为预定论是加尔文发明的。其实奥古斯丁一早就信预定论，他还定不信预定论的人为异端！加尔文的前辈马丁路德也是信预定论呢！马丁路德、加尔文、慈运理、绝大部分清教徒(puritans)、怀特菲尔特、爱德华滋、克理威廉、Robert McCheyne、贺得治(Charles Hodge)、司布真、华菲特(B B Warfield)、钟马田、John MacArthur等都是信预定论的。现在让我们看看圣经，路加是信预定论的：「外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡『豫定』得永生的人都信了」徒13:48。保罗是信预定论的：「又因爱我们，就按著自己意旨所喜悦的，『豫定』我们，藉著耶稣基督得儿子的名分」弗1:5；「因为神不是『豫定』我们受刑，乃是『豫定』我们藉著我们主耶稣基督得救。」(帖前5:9)；这段更厉害：「如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这样，你必对我说，他为甚麼还指责人呢。有谁抗拒他的旨意呢。你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢。受造之物岂能对造他的说，你为甚麼这样造我呢。陶匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿麼。倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。又要将他丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早『豫备』得荣耀的器皿上。」罗9：18-23。彼得也是信预定论的：「又说：「作了绊脚的石头，跌人的磐石。」他们既不顺从，就在道理上绊跌。《或作他们绊跌都因不顺从道理》他们这样绊跌也是『豫定』的。」彼前2:8。主耶稣更加是信预定论的：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。」约6:44；「不是你们『拣选』了我，是我『拣选』了你们」约15:16；「你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界『拣选』了你们，所以世界就恨你们。」约15:19；「我为他们祈求。不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。」(约17:9)。预定论其实有非常多圣经明训支持的。若有人要信自由意志，不信预定论，就要否定以上所有的圣经或将圣经强作别解。

有人以为加尔文主义不强调甚至阻止人传福音，这话是错误的。加尔文曾差派人往外国传福音，英国第一间差会(London Missionary Society)是信加尔文主义的、克理威廉发起世界性的宣教运动、怀特菲尔特、司布真是大布道家，他们全都是信加尔文主义及预定论的。不主张向所有人传福音人是极端加尔文主义(Hyper-Calvinism)。这批人曾经批评司布真公开向所有人传福音，但司布真反驳他们不合真理。司布真自己是加尔文派的，他反对信自由意志的亚米念派(非常激烈地)，但他也反对极端加尔文派(详细情形可参看”Spurgeon vs Hyper-Calvinism”—Banner of Truth Trust)。这也是我的立场，我也相信是圣经的立场。

必定有人会问，神预知谁信谁不信，为什麼要传福音呢？这做法是否多此一举，甚至虚伪装假？绝对不是，主及门徒向所有人传福音的原因是：

(一) 传道是人得救的途径。「未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？」(罗10:14)

(一) 被神拣选的人与神没有拣选的人在世上是混集在一起的，好像麦子和粺子的比喻。所以实际来说，我们一定要对全部人讲道。

(二) 对於不信主的人，主的道对他们自己及对世界也有一定的帮助。原来这个世界落在魔鬼手上，但竟然还不至於出现世界大乱(间中也有，如世界大战)、罪恶淊天、自相残杀、人间地狱等等情况，全是因为神用限制的恩典(restraining grace)来限制魔鬼的工作及人的罪恶。而限制的恩典，往往是透过神的道来带出果效的。举例说，神明明知希律不会悔改，还叫施洗约翰向他传道，「希律因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他。听他讲论，就多照著行。并且乐意听他。」可6:20。虽然希律终於没有悔改，但他也有因约翰的讲道作了一些善行，对自己及其他人也算有一点益处。

(三) 叫犯罪的人无可推诿。不信神的人将来面对审判时，不能向神说，我不知甚麼是罪，我不知要悔改，我不知要信耶稣等等藉口，因为神明明向你们说明了(以前主耶稣亲自说，现在透过教会及信徒用圣经说)，只是你们不听。

其实加尔文主义是合乎圣经的神学，它将神的主权及人的责任；自由选择(free agent)及自由意志(free will)；神的普遍恩典及特殊恩典；神的公义(刑罚罪有应得的人)及神的怜悯(神拣选一些不配的人)等题目分析得清清楚楚，而预定论实实在在有大量的圣经明训支持！预定论绝对是圣经中的真理。

相反，亚米念主义矛盾极多，实在不可以接受：

(一) 亚米念派一方面说人自从亚当犯之后人性已经堕落，已经败坏，但仍然坚持人的意志是自由自在的，包括自由自地拣选神及他的旨意。

(二) 亚米念派一方面说人若没有神的帮助的感动，人就不可能得救，但另一方面又说人与生俱来已经在自由意志及能力去选择信神。

(三) 亚米念派一方面说神有主权救人，但另一方面又限制神的主权，说神绝不能也不会救不拣选信他的人，将人拣选神那个意志说成人得救最关键的因素，究竟他们信神的主权，还是信人的主权？

(四) 亚米念派说神爱所有人都是一样程度，没有分别，否则就不公平。但事实是，有些人生在某些国家，一生未曾听过福音。有些人生在异教国家(例如回教)，信主机会极之渺茫。这都是铁一般的事实。甚至现在地狱也有不少人啦，神是否爱他们如同爱被他拣选的人呢？

(五) 亚米念派说基督受死为全世界每一个人赎罪，但事实是，现在有许多人正在地狱裏！主既已为他们赎罪，还要落地狱？究竟有没有赎罪？真是矛盾。可能你说他们不珍惜机会，那麼主受死、主的代赎就只是给世人一个得救的机会了，是不是？那麼当初我这样说你们，你们又反对呢？

(六) 亚米念派说神尊重人的意志，不会勉强人信(其实不是勉强，而是感动人心到一个地步，直到那人甘心情愿地信，可惜亚米念派的人高举人的意志到一个地步，连神这样作也不许)，那麼那人可不可以信主之后又用他的自由意志去放弃不信神，不要救恩呢？你说不可以，因为一次得救永远得救，那麼你当初又说神会尊重人的自由意志？你说可以，那麼就不是一次得永远得救！

各位读者，不是我想攻击人，更不是我没有爱心，我只想说明，亚米念主义真是矛盾多多，不可接受。预定论有难明的地方，更加有我不明白的地方，譬如，神为甚麼拣这些人，不拣那些人，神基於甚麼因素作拣选？我真的不知道，我想保罗也不知道，是一个奥秘，如三位一体是一个奥秘一样。我不明白，但因为是圣经的真理，我也会接受。但我绝不能接受一些自相矛盾的道理，如亚米念主义。你们呢？你们不接受预定论，我不会怪你，只怪我说得不好。只要大家接受因信称义的福音，我们也是弟兄姊妹。我说这麼多话，因为我的良心真心认为预定论是神的真理，而且非常荣耀，我不想有人误解它甚至厌恶它。希望大家明白。

路德宗是新教主要宗派之一，是以马丁·路德(Martin Luther 1483-1546)宗教思想为依据的各教会的总称。因其强调"因信称义"的教义，故亦称信义宗。

路德宗是在马丁·路德发动宗教改革后在德意志形成的。1546年马丁·路德去世，其追随者内部曾在教义问题上发生长期争论。1580年，为纪念《奥格斯堡信纲》产生五十周年，86个路德宗邦立教会代表和约8000名路德宗牧师签署接受了将《奥格斯堡信纲》同《使徒信经》、《尼西亚信经》、《亚大纳西信经》以及马丁·路德的《教理问答》和其他几个有关文献一起编成的《协同书》，教义之争方告结束。但在德意志，新教和天主教之间的斗争并未停止，最终酿成了1618-1648年的三十年战争。战争很快蔓延成一场欧洲大战，结果，通过《威斯特伐利亚和约》的签订，归正宗获得了与路德宗、天主教平等的地位，路德宗教会从此确立。

路德宗在教义上主要强调因信称义，认为人要得到上帝的拯救，不在于遵守教会的规条，而在于对上帝的信心；不在于个人的功德或善行，而在于上帝给人的恩赐。人因着信被上帝成为义人，信徒都可通过祈祷直接与上帝沟通。因此，路德宗认为凡信徒皆可为祭司，无须各级神职人员为中介。同时，路德宗强调圣经是信仰的根本，凡不符合圣经的礼仪、制度和学说，都在路德宗屏弃之列。天主教的七项圣事，路德宗只保留洗礼和圣餐两项，礼拜形式也更为简化，着重讲道和唱赞美诗，并且允许神职人员结婚。路德宗还认为教会的组织形式与个人的得救无关，故主教制、长老制和公理制都可采用，具体情况由各地教会自行决定。

路德宗信徒主要分布在德国北部和北欧诸国，其中德国约占一半。在北美，路德宗势力也较大，为美国基督教第四大宗派，在亚、非、拉美地区也有该宗信徒。

归正宗是新教主要宗派之一，以加尔文(Jean Calvin 1509-1564)的宗教思想为依据，亦称加尔文宗，"归正"为经过改革复归正确之意。在英语国家里，该宗因其教政特点又称长老宗。归正宗产生于16世纪宗教改革时期，与安立甘宗和路德宗并称新教三大主流派别。

16世纪初，在文艺复兴和宗教改革运动的影响下，瑞士人文主义者和宗教领袖力图以《新约》为信仰与行为的唯一根据，改革宗教生活。1519年，茨温利(Ulrich Zwingli 1484-1531)在苏黎世进行宗教改革。他和奥科兰帕迪乌等因圣餐礼问题与马丁·路德在1529年的马堡会谈中发生分歧，遂与路德宗分道扬镳。教会体制方面，斯特拉斯堡宗教领袖布塞尔主张由会众推选长老，协助牧师管理教会，成为长老制之始。1553年，加尔文在日内瓦进行改革，实施其在《基督教原理》中提出的理论。该书后成为归正宗在教义、教政和教规方面的基本读本。

教义方面，归正宗强调因信称义，认为信的本质就是相信通过基督而获得恩典--上帝赦罪的爱。传播神恩的福音是教会的职责，圣经即是福音的见证。加尔文主义相信极端的双预定说，认为人的得救或被弃绝，都由上帝预定；单预定说则认为上帝预定的只是人的得救。归正宗在荷兰的阿明尼乌派，肯定自由意志，认为人的得救与否亦取决于其是否接受救赎而改恶从善，实际上是否认了预定说。该派后来脱离了归正宗。归正宗强调圣经权威至上，应据以判断一切传统；归正宗还认为任何人都不应被赋予无限权力，这一观点对现代法治的发展有一定影响。在崇拜仪式中，归正宗使用方言，屏弃祭台、圣像和祭礼，不承认圣餐中存在耶稣的真体和血，只承认其中有耶稣体血的德能。该宗还强调讲道，注重牧师和信徒教育以及信仰与社会生活之关系。

教会体制上，归正宗极重视教规，并由长老监督执行。在长老会里，地方会选出长老，组成由牧师主持的会堂进行管理。在地区一级，由牧师和代表各会堂的长老组成区会进行管理。

归正宗产生于瑞士，形成以后就逐渐向外传播。首先是传入法国，传入法国的归正宗称胡格诺派，1559年，该派在全国建立各级长老制机构。由于归正宗与尼德兰革命关系密切，荷兰独立后，它成为荷兰国教。爱德华六世时，归正宗传入英格兰，在革命中分裂为长老派与独立派。1637年，归正宗在苏格兰建立了长老制。16世纪下半叶，归正宗传入波兰。16世纪末到17世纪初，匈牙利和特兰西瓦尼亚出现归正教会。17-18世纪欧美各国资产阶级革命后，归正宗获得法律承认。它是除瑞士以外的拉丁语系国家中最大的新教团体，在苏格兰则为国教。在美国，它对宗教、政治、习俗和伦理均发生重大影响。英国的宗教复兴和北美大觉醒运动则使归正宗开始重视社会改良。19-20世纪是归正宗分裂和重新组合时期，在此期间归正宗对世界基督教会联合会的发展、神学和礼仪的革新，以及天主教和新教的对话等发挥了重大的作用。

没听过“卡尔文”，只听过“加尔文主义”

加尔文主义的内容

《加尔文派五要点》中的五个主要论点，都可称为加尔文主义

早在创世之际，上帝即已选定将要蒙救赎之人了，此即“救赎预定论”

基督钉十字架只是为那些预先蒙选之人，不是为世上所有的人

支持马丁·路德的“因信称义说”，主张人类不能透过正义的行为获得救赎、恢复逐渐被天主教所遗弃的奥古斯丁学说“救恩独作说”、反对逐渐成为天主教神学主流的“神人合作说”，因此加尔文建立的教会命名为“归正宗”

人类不可能拒绝上帝的救恩

已经得到的救恩不会再次丧失掉，上帝必能保守其拣选的。

其它的加尔文主义内容

由长老治理教会，长老由教徒直选，牧师由长老聘任。加尔文建立的教会因此也被叫做“长老宗”、“长老会”或“长老教会”。

七圣事只保留洗礼跟圣餐

反对天主教的圣餐“质变说”，也反对路德的“同质说”，主张信徒透过信心可以领受到属灵却不可见的实体圣餐。

国家从属于教会，为教会差遣

改良的加尔文主义新加尔文主义 - 纽黑文神学新正统神学

Calvinism英 ['kælvɪnɪzəm] 美 ['kælvɪnɪzəm]

n加尔文教派，加尔文主义;

[网络]加尔文宗; 加尔文主义; 加尔文教派;

[例句]John Calvin was a Frenchman, but he is being remembered in Geneva this

week because it was here that he built Calvinism

约翰加尔文是法国人，但本周他却在日内瓦被人们纪念，因为正是在这里，他创立了加尔文教派。

[其他]形近词： Calvinist

内容简介：

内容简介： 本书是纪念加尔文诞生500周年系列图书的后一卷，探索加尔文的思想所影响的人类研究与活动的广大领域如历史、法律、艺术、经济、文学、哲学、政治、科学、商业、音乐、医药和新闻等。加尔文激发了众多的跟从者，把他的思想应用在人类活动的各种形式上。本书包括15位作者，他们在探索加尔文所产生的文化影响时加尔文简介，既有真诚的敬意加尔文简介，也包含了善意的批评，维持着一种健康的平衡。

作者简介：

作者简介：（美）大卫·霍尔（David W Hall） 是“纪念加尔文诞生500周年系列图书”的总编辑。（美）马文·帕吉特（Marvin Padgett）是长老会与改革宗出版社（P&R Publishing）的副主编。

目录：

序言：约翰·弗瑞姆

致谢

导言：大卫·霍尔与马文·帕吉特

缩略表

第一章 1929年那些事儿，或者，加尔文主义可对寻找意义的历史学家说什么？（达瑞尔·哈特）

第二章 早期加尔文主义中的法律、权威与自由（小约翰·维特）

第三章 艺术与改革宗传统（威廉·艾德格尔）

第四章 加尔文对经济理论与政策的贡献（提摩太·特瑞尔）

第五章 加尔文主义与文学（勒兰·莱肯）

第六章 加尔文留给哲学的遗产（威廉·戴维斯）

第七章 加尔文、政治与政治科学（保罗·马歇尔）

第八章 加尔文主义与科学（董·佩奇尔）

第九章 约翰·加尔文在商业上的影响（理查德·邱林）

第十章 加尔文与音乐（保罗·琼斯）

第十一章 医学：约翰·加尔文的圣经传统及其现代应用（富兰克林·佩恩）

第十二章 新闻工作者加尔文（华伦·寇尔·史密斯）

第十三章 加尔文主义作为一种世界观的未来（大卫·霍尔）

加尔文主义者为什么容易世俗化？

宗教改革脱胎于最早的基督教人文主义者，以伊拉斯谟和路德的论战为标志，人文主义者们出现观念分歧，前者坚持人有完美的自由意志，后者则认为人的自由意志受到罪的玷污。站在信仰立场上来看，这场发生在1524年的著名论战，最终取胜者当之无愧属于路德。

早期的这些基督教人文主义者，站在文艺复兴的最前沿，他们了解古代希腊罗马古典文献，并对基督教早期教士的黄金时代非常怀念。与之对比，他们对当时天主教会的腐败、愚昧、落后极度鄙视和不满，在他们看来，基督教世界在知识、政治、社会方面所取得的成就和古代社会文明相比，显得非常苍白和逊色。

基于这种判断，他们试图以人文主义构建一套世界观来改良教会，乃至改良整个基督教世界。伊拉斯谟编辑和出版了西塞罗的《论国家》，在该书首版的题词中伊拉斯谟评价它为“书之珍品”，“一本值得熟记于心”的手册；伊拉斯谟也在自己所出版的古罗马哲学家塞内加的书中感叹道：“唯有他能使我们的心灵升入天堂，激起我们对粗俗的蔑视，使我们充满对卑劣的厌恶，他也唤起了我们对善的热爱。”显然，这些古罗马的斯多葛派学者们对人文主义者有极大吸引力，他们把人看成一种群体性的“政治动物”，人必须积极参与世界，为公众利益而活。

早期的基督教人文主义者试图以古代哲学改造基督教世界的雄心壮志，涉及到基督徒生活的各个方面，比如家庭中的精神生活，伊拉斯谟引用亚里士多德《经济学》中关于夫妻关系的章节，认为丈夫和妻子的结合是基于理性的，其目的不仅仅是为了生存，而且是要过上更美好的生活。与此同时，他又重新阐述圣经，反对天主教僧侣的禁欲主张，认为婚姻是神所喜悦的，甚至耶稣也在迦南参加过婚宴。在工作方面，天主教会偏柏拉图主义的神学思潮导致他们轻看劳动，然而，伊拉斯谟和莫尔却一致赞美劳动的价值，并将懒惰视为罪恶的诱因，莫尔在《乌托邦》里主张每一个人都应该学习一门手艺，不得闲散懒惰。

此外，基督教人文主义者还对社会福利、经济发展、政治制度等话题上有非常多的论述，基本基调是非常积极乐观、入世进取的人生态度。当然，这些论述都是停留在“器”的层面上，从第二代改教家加尔文开始，基督徒们才将这些“文化遗产”和归正的基督教信仰相结合，从而推动了波澜壮阔的加尔文主义清教徒运动。

加尔文主义并非横空出世，加尔文主义具有极强的入世精神，这种入世精神受到早期基督教人文主义者的深刻影响，加尔文本人就堪称一位人文主义基督徒的典范。

有学者甚至认为，加尔文最伟大的成就是创造了一种新型人类——加尔文主义者，这种人因感知到上帝的呼召和上帝所赐的能力，对生活怀有“我能行”的态度。

在对于世界的态度上，加尔文主义与天主教会的隐修主义截然不同，与重洗派的避世主义也大有区别，与路德宗的国教主义也是如此，加尔文主义的入世态度有非常清晰的教义指导，也有相对比较具有务实性。归根到底，他们相信上帝的全然掌权，相信今生的世界，依然是天父世界，所以，加尔文主义鼓励信徒在世俗领域采取行动。

在经济领域，加尔文为资本主义的发展清除了宗教方面的障碍，提出了有助于资本主义发展的工作伦理。上帝呼召所有的基督徒都来服侍他，普通信徒在世俗生活中的各个方面都应当被上帝全然掌权，如此一来，世俗生活就被赋予了新的价值和意义。加尔文坚持认为基督徒的默想和祷告必须融入日常世俗生活，不能与之脱离，他盛赞地引用保罗的话:“若有人不肯做工，就不可吃饭”（帖撒罗尼迦后书3：10）

马克思韦伯指出，加尔文主义带来一种新的，现代的资本主义，跟中世纪那种冒险家式的资本主义不同，这种现代资本主义是理性的，有着坚实的道德基础，比如节俭、勤劳、坚忍和奉献，当然，现代资本主义精神只是加尔文主义的副产品，而不是原定所期待的发展方向。

历史上加尔文主义者的很多行动或许并不是加尔文的初衷，也不符合圣经教导，比如在政治领域，英国的清教徒加尔文主义者以政治行动主义为特色，最终导致英国爆发内战，并引起政局的更迭和混乱。很难说这种做事方式是否直接受加尔文主义影响，但是做这些事情的人是清教徒，这一点是确信无疑的。

综上所述，我们看到加尔文主义与早期的基督教人文主义思想有非常多的共通之处，这种相同并不是说思想内核一致，而是说实际的做法非常神似。这意味着，从外部观察来看，两者是区别不大的，有一个流传甚广的笑话说，在北爱尔兰街头，一个英国人碰到一些年轻人，年轻人恐吓到：“说！你是新教徒还是天主教徒？”英国人巧妙地回答说：“我是无神论者。”年轻人继续追问到：“很好！那你到底是新教无神论者，还是天主教无神论者？”

这个故事包含着一种非常现实的情况，那就是当加尔文主义的宗教要素消失，只剩下附属产品后，无神论就会出现，换言之，就会沦为世俗主义。

因为，加尔文主义积极入世的色彩，势必导致基督徒在世俗领域会取得一些成功。但是，基督教信仰是否教导基督徒竭力要在世俗领域取得成功呢？显然，并没有这样的教导。然而，正如约翰·卫斯理说：“从事物的本性看，我不相信有任何宗教的复兴可以持续长久。因为宗教必然会激发勤勉和节约，而二者又无法不制造财富。但是随着财富的增加，就必然会生出骄傲、愤怒和贪爱世界。”

这对今天的基督徒，尤其是对加尔文宗的信徒来说，是一份非常重要的警戒：要防止自己因满足于信仰的副产品，而走向与信仰相反的方向。

这2种思想的具体细节区别，可以写出一大本书。

但最主要的差别是：

加尔文主义：

一切都是上帝安排好的。上帝让谁得救，谁就会获得，圣灵赐于的重生。

从而导致，重生的人，就可以信仰耶稣，从而获得永生。

马丁路德思想：

上帝安排好了，拯救人类的方法。也就是耶稣的道成肉身，代替人类洗罪。

人只要选择信仰耶稣，就可以通过耶稣，而获得洗罪。从而获得永生。

加尔文主义的关键，在于：上帝的预定。（信是由于，圣灵所赐于的重生，才可以有的）。

马丁路德思想的关键，在于：因信称义。（信是由于，人的自由意志，所选择的）。

基督教之所以能够广泛的传播，其中有个重要的原因：

得救的条件，特别简单。从而可以满足，人类投机取巧的心理。

路德派所要做的，就是：信仰耶稣。

加尔文派所要做的，就是：人类已经完全败坏，没有什么能自己做的。

这样的教义，简直太吸引人了。但却有个重大问题，不可忽略：

此二派的“基督教教义”，与圣经经文，多处发生矛盾。

（这种矛盾，甚至通过对圣经的断章取义，都很难解开）。

是应该信仰“基督教教义”呢，还是应该信仰圣经呢？

这不言自明。

清教主义是在加尔文主义的基础上发展出来的，基本教义是相通的。

清教主义主要指秉承加尔文教义的教众，不满英国国教，认为应该更pure 惨遭迫害后，离开欧洲大陆，在美国寻找宗教自由，而后在主要在美国新英格兰地区发展起来的。

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