中华文化的精髓九上政治

中华文化的精髓九上政治，具体内容如下：

各族人民团结互助，相互学习，用自己的勤劳和智慧共同开发建设祖国的大好河山，创造了灿烂的中华文化。独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，名扬世界的科技工艺，异彩纷呈的文学艺术等。

共同组成源远流长、博大精深的中华文化。中华文化源远流长、博大精深中华文化虽历经沧桑而能薪火相传、一脉相承，一个重要原因：应对挑战、与时俱进的创造力和海纳百川、有容乃大的包容力。

中华文化的精髓

中华文化的精髓是中国传统文化是多种哲学思想完美融合的文化，具有高度的包容性，而包容性就意味着这是一种有生命力和创造力的文化，中国文化有强大的同化和改造外来文化的能力，将外来文化的精华，吸收为中国固有的文化。这是中国文化的强大的再造改造和吸收的特点。

中国传统文化中，有道家的自然，有儒家的仁爱，有墨家的无私大爱，有法家的严谨，有佛家慈爱和奉献等，这些都是中国传统文化中的优秀因子。中国文化中有温情脉脉的仁爱文化。

中国传统文化的精髓包括的“八端”、“八法”、“三达德”和“五常”分别是：

1、八端是指：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这是孔子他老人家的德育内容的全精髓，“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是做人的根本，也是我们的大成至圣先师孔子他老人家的德育内容的全部精髓。也是人生的八德。

2、八法可能指以下几个方面：医学、武术、书法、法制等。其中中医又分有治疗八法和针灸八法。中医在辨证论治原则指导下的八种基本治疗大法的总称。它包括：汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、消法、补法。

3、三达德：出自 《中庸》，三达德即指“ 智”、“ 仁”、“ 勇”此三大品行。

4、“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。

：

1、三纲、五常

三纲、五常这两个词，来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书。但作为一种道德原则、规范的内容，它渊源于先秦时代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁义礼智等伦理道德观念。孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。

董仲舒按照他的大道“贵阳而贱阴”的阳尊阴卑理论，对五伦观念作了进一步的发挥，提出了三纲原理和五常之道。

董仲舒认为，在人伦关系中，君臣、父子、求全责备三种关系是最主要的，而这三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系：君为主、臣为从；父为主，子为从；夫为主，妻为从。亦即所谓的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这三纲。

三纲皆取于阴阳之道。具体地说，君、父、夫体现了天的“阳”面，臣、子、妻体现了天的“阴”面；阳永远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位。

董仲舒以此确立了君权、父权、夫权的统治地位，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则。董仲舒又认为，仁、义、礼、智、信五常之道则是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则，治国者应该给予足够的重视。

在他看来，人不同于其他生物的一个重要特点，在于人类具有与生俱来的五常之道。坚持五常之道，就能维持社会的稳定和人际关系的和谐。从宋代朱熹开始，三纲五常联用。

2、八端来源：

《史记·龟策列传》载：“能得名龟者，财物归之，家必大富至千万。一曰北斗龟，二曰南辰龟，三曰五星龟，四曰八凤龟，五曰二十八宿龟，六曰日月龟，七曰九洲龟，八曰王龟。”

在当时贬龟之风日甚的时候，有人将最后一种名龟“八王龟”简单地调换顺序，就成了“龟王八”或“王八龟”了。这可能是“王八”一词的最早来历了。

“王八蛋”（忘八端）本意是教做人道理后来，人们开始将人的八项德行：“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，联系在一起，统称“八端”，即做人的道理、为人的根本。

倘若“忘八”，既可以说是“忘八端”（忘记了所有这些做人原则规范），又可以单指在八项德行中缺失了最后一项，明显就是指无“耻”了。因“王”与“忘”有些谐音，于是乎，有好事者渐渐将“忘八”演化成“王八”了。

这个说法及来历，在北宋欧阳修撰《新五代史》中得到了印证，该书有曰：“王建少时无赖，以屠牛盗驴贩私盗为事，里人谓之贼王八。”显然，在这里欧阳修笔下的“贼王八”就是说“无耻之徒”的涵义。

参考资料：

人民网：传承文化基因  彰显精神标识

互动百科 八端

我国传统文化的精髓是指在五千多年的发展过程中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。自古以来，中华民族的优秀文化就深深熔铸在以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神之中。

中国传统文化的八大精髓

中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。中华文化蕴涵着优秀的传统，主要体现在这样几个方面：

第一，国家民族立场上的统一意识。在我国漫长的历史发展过程中，国内诸民族经历了战和更替、聚散分合、迁徙融汇，却始终不曾割断共同的文化传统，文明认同始终如一。而能够达到这一境界，其根本因素就是国家统一的理念渗透于中华民族的血液之中，成为人们一致的价值取向与理想追求。

第二，为政治国理念上的民本要求。民本思想萌生于西周初年，当时的统治者在政治思想领域提出了“敬德保民”的命题。春秋时期，“重民轻神”、“恤民为德”成为较为普遍的思潮。儒家继承这些宝贵的思想资源，形成了“以民为本”的政治主张。秦汉以降，“重民爱民”成为历代王朝宣称的基本政治原则之一。这对于缓和社会矛盾、维系社会相对稳定产生了深远的影响。

第三，社会秩序建设上的和谐意愿。和谐是中国传统文化的重要命题，儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻阐发。比如，儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处；道家追求人与自然相和谐，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序；墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体、道德与功利的和谐一致。

第四，伦理关系处理上的仁义主张。仁义是中国古代处理人际关系、治理国家的基本理念，并以此为核心形成了一整套的伦理价值观念。这些观念可以用“仁、义、礼、智、信”五个字来概括。以此为基础，确立了一系列解决和处理各种复杂社会关系、满足封建社会伦理基本需求、完成个人人格健全的道德规范。

第五，事业追求态度上的自强精神。早在《周易》中，就有了“天行健，君子以自强不息”这种事业追求上的奋斗精神。孔子主张“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，孟子提倡舍生取义，推崇大丈夫精神，这些都已经成为中华民族的普遍心理认同。正是这种根深蒂固的文化传统，塑造了无数志士仁人的高尚人格，磨砺了中华民族生生不息的自强精神。

第六，解决矛盾方式上的中庸选择。“中庸”就是合宜的分寸、合宜的“度”，恰到好处，收放恰宜。孔子提出“中庸”的概念。在孔子看来，凡事都必须做到不偏不倚，无过无不及，不走极端。孔子把这种“中庸”之德定位为极高的道德境界与政治智慧，以之为人们处世接物的高明艺术。

第七，个人理想追求上的“修齐治平”。《礼记·大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”儒家认为，自天子以至于庶人，当以修身为本。正心诚意的修养，个人道德的完善，是治家、治国、稳固天下的根本。这是一种积极向上的理想，影响了中国一代代的志士仁人，它也是古代读书人为之奋斗一生的理想追求。

第八，社会理想上追求“小康大同”。小康，最早源出《诗经》：“民亦劳止，汔可小康。”而作为一种社会模式，小康最早在西汉《礼记·礼运》中得到系统阐述，成为仅次于“大同”的理想社会模式。它相对于“大道行也，天下为公”的大同社会，是“大道既隐，天下为家”的理想社会的初级阶段。“大道之行也，天下为公”是对理想社会的描述和追求。

中华传统美德是中华文化的精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。先人们关于加强个人修养的思想，其精华部分至今仍具有时代意义和不朽价值，是党员干部加强道德修养用之不竭的道德营养源泉。党员干部特别是领导干部要努力学习和掌握中华优秀传统文化，善于从中汲取思想精华和道德精髓，为自身道德修养提供丰厚的滋养，以此来陶冶道德情操，升华思想境界，养成浩然正气。中华传统文化对我们提高道德修养很有帮助和启发。我们一定要认真学习和体会，还要注重联系实际，做到弘扬传统文化，加强道德修养。

“仁爱”是中华民族最核心的价值理念。

孔子之前已有了“仁”的概念与“仁爱”的思想，孔子第一次明确地把“仁爱”作为礼乐文明的核心精神，把“仁”界定为“爱人”：“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’”孔子又提出了“泛（即泛）爱众而亲仁”的思想。孔子高度肯定了“博施于民而能济众”的行为，强调“修己以安人”“修己以安百姓”。

他反对滥用权力，以随意的态度使用民力，主张以庄敬的态度尊重、呵护百姓。他讲五种美政“恭、宽、信、敏、惠”，强调“因民之所利而利之”，批评不教而诛等虐、暴、贼、吝四种恶政。唐代韩愈的“博爱之谓仁”即来自孔子的“泛爱众”、爱人民、保护老百姓的思想，可见“仁爱”是普遍性的爱。朱子说：“仁者，爱之理，心之德也。”

“仁”的内涵包括：

尽己之“忠”与推己之“恕”，这两者是一体之两面，是互动的。一方面是“己欲立而立人，己欲达而达人”，也就是自己想要在社会上站得住，同时也想到别人，让别人也站得住；自己想通达起来，同时也想到别人，希望别人也通达起来。另一方面是“己所不欲，勿施于人”，即自己不想要的东西，不要强加给别人，也就是尊重、宽容别人，设身处地为别人着想。

中华文化的精髓民族精神

中华文化自然就是中华民族的文化了，它是中华民族特有的民族文化，精髓应该是中华民族的民族精神，因为一个民族的文化是必须从它的民族精神开始发源和扩散的，才能不断发扬光大。但文化中的精神本质是不会也不应该改变的。

哲学是智慧的学问，而智慧之树常青。人类的智慧、特别是哲学智慧犹如生生不绝的源头活水，滋润和启迪着社会与文明的进步发展。

中国哲学是中国文化的精髓和活的灵魂，是中华文明智慧的集中的体现。学习中国哲学不是单纯的知识积累，而是在树立深厚的历史感的基础上并以全部历史经验为内容的智慧的熏习，哲学的思维与时代精神的脉搏始终保持着同步的跳动。

扩展资料：

中国文化的精髓：

中国自古就是一个礼仪之邦，“礼”乃中国文化的精髓。古代的“礼射”不仅贯穿与融合了华夏数千年璀璨的历史文明，而且深度影响了世界，是人类文明的重要组成部分，是人类为维系和发展优良的社会秩序与生态和谐而共同遵守的道德规范。

古代中国的《礼记·射义》思想传入江户时代的日本，孕育了日本江户时期射箭中的“文射”仪礼。日本现代的弓道正是将《礼记·射义》和江户时代的《射法训》一道儿奉为国之经典的。

《礼记·射义》中对射礼的性质、目的、做法之规定，就是以文射为指导思想的。“射者，所以观盛德也”；“射者，仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣”。

参考资料来源：百度百科-中国文化

以上就是关于中华文化的精髓九上政治全部的内容，包括:中华文化的精髓九上政治、中国传统文化的精髓、我国传统文化的精髓是什么等相关内容解答，如果想了解更多相关内容，可以关注我们，你们的支持是我们更新的动力！