水利万物而不争

这世上小聪明的人不少，伶牙俐齿的人也很多，但一定不是大智慧，因为他们的行为多在嘴上的强势，而没有追求真理的心。

善良的人也是大多数，但厚道的人不多，因为大多数人战胜不了自己的贪欲，遇事还是只考虑自己 。

凡在名利场上争高低的人，还是很难达到利万物而不争。

上善若水，是最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利

《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。

不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。

在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。

水化成气，气看无形，若气在一定的范围内聚集在一起形成聚力，便会变得力大无穷，动力无比。这是成功人生的第二种境界：聚气财。水能上能下，上化为云雾，下化作雨露，汇涓涓细流聚多成河，从高处往低处流，高至云端，低入大海。这是成功人生的第五种境界：能屈能伸。

水虽为寒物，却有着一颗善良的心。它从不参与争斗，哺育了世间万物，却不向万物索取。这是成功人生的境界。人心如水。之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲，皆因各自境界不等罢了。人生如水，水如人生。

举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。即使全世界的人都称赞他，他也不会因此而更加努力，即使全世界的人都反对他，他也不会因此而灰心丧气。在人生道理上，听取他人的意见固然重要，但更重要的是按照自己的想法和准则去做事，不受外界的影响，不做随风摇摆的人。

千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。要想达到目标，使理想成为现实，积累是绝不可少的，而人们往往忽视这一点。古人“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”的话，讲的也是这个道理。

然而现在很多人，只知道给自己树立目标，只是打算开始，却从不认真去想该怎样去做，更别说付诸于行动了。或者几步不顺利，马上退回到原来的地方。无论你的速度快慢，只要找准了方向，走下去，或迟或早，总能到达目标。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。上善的本质如同水一样。水滋养万物却不与万物争利，处守于众人所不愿处的低下处，所以接近于道。

心理学家阿德勒曾说：“人类所有的烦恼，均来自人际关系。”

有人的地方就有江湖。对于人际关系没有清楚认知的人，总是会在生活中犯下这三种错误：

一是与糊涂的人讲道理，二是跟不靠谱的人合作，三是和冷漠的人谈交情。

结果就是，跟人打交道很费劲，投入再多时间精力也一无所获。

与人相处，不管是为人还是做事，都要优选适合的对象，采用最佳的方式，才能让我们避免更多的麻烦。

话，要和明白人说；事，要与踏实人做；情，要同厚道人谈。

和明白人说话，享受

鲁迅曾经写过这样一个故事：

有个奴才到处找人诉苦，他分别向聪明人和傻子抱怨主人对他的不公平。

聪明人倾听完奴才的诉苦之后，作出悲悯和同情的样子，得到了奴才衷心的感谢。

傻子听完之后却傻傻地以为奴才是真的想改变自己的处境，他想帮助奴才反抗主人压迫，便动手打了奴才的主人。不曾想，奴才竟大喊打“强盗”，和其他奴才一起将傻子赶走，还得意洋洋地向主人邀功请赏。

常言道，“宁跟明白人吵架，不跟糊涂人说话。”

同样的话，跟明白人说，哪怕是吵架，都是在讲道理的基础上争辩对错。而跟糊涂的人则不同，跟糊涂人打交道，就像面对一头猛兽。他们对人情事理几乎一窍不通，也听不明白道理，甚至不知道他什么时候会伤人。

《论语》中记载过这样一句话：不可与之言而言，谓之失言。

遇到不通透的人，有些话是不能说的。因为对方无法理解，说的再多也是对牛弹琴。

但同样的话，跟明白人说，哪怕只是简单的一个字，也胜过千言万语。

曾经见过这样一对老夫妻，两人相处快60年，早已了解彼此的生活习惯。爷爷一个“水”字，奶奶就会沏好一杯热茶，放了他老人家最爱的枸杞和菊花。奶奶一个“疼”字，爷爷就会颠颠儿地去拿奶奶的按摩仪，放到奶奶右肩。

和明白人在一起，无需多说废话，点到即止就可以，一切都会水到渠成。

“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”，说的就是如此吧。

话，要和明白人说，才不会把自己想要进行的谈话弄得索然无味。

和踏实人做事，安心

香港首富李嘉诚曾说：“做事要找靠谱的人，聪明的人只能聊聊天。”

这个世界上，从来都不缺少聪明的人，稀缺的是为人处事都靠谱踏实之人。

有一个老木匠，正准备告老还乡，但刚好有个客人要做一个精致的匣子，人手不够，老板便想让老木匠做完再走。

老木匠想到老板对自己的知遇之恩，纠结一番后还是答应了。

没想到，这一做，就做了整整六个月。

在老木匠启程回老家的那一天，老板提着一份大礼，亲自上街相送，并且满怀感激地说：

“我后来才知道那个大客人做的木匣子，原来是要送给宰相的，要是做不好，可能会惹来杀身之祸。幸好你一向踏实稳重，即使是要告老还乡了也没有敷衍了事，出品一如既往地好，今日我是来特地感谢你的。”

生活中，能力出众的人并不少，可大多数人却更愿意选择和踏实的人共事。这大概是因为踏实的人，总能让人放心。

曾国藩用人，便非常注重可靠。他对文官的要求是没有“官僚气”，不圆滑、不投机取巧。他选拔武将的标准则是“不急名利”“耐受辛苦”“踏实可靠”。

任何时候，态度和人品永远都比能力重要。

不踏实的人，就算能力再强，也有可能因为疏忽大意捅出大篓子，需要其他人不断地去弥补。 

踏实的人做事认真，无论事情多小，都会尽心尽力地去完成。

与踏实的人共事，自己才能安心。

和厚道人谈情，敞亮

“人怕交错友，心怕给错人。”

无论是对刚认识的人，还是多年的好友，即使我们付出真诚并不是为了得到什么，但总归是希望对方能够有情有义。

若是遇上薄情寡义的人，再炽热的心，也会在一次次“我本将心向明月，奈何明月照沟渠”的伤害中，变得冰冷。

而和厚道的人讲交情、谈感情，便会让人感受到人性真善美的那一面，感受到人间的温情和美好。

一代艺术大家梅兰芳染上过白喉病的时候，时任军官的李宣倜曾出手帮助过梅兰芳，他本是出于爱才心切，并没有想过要梅兰芳报答。

但世事无常，晚年的李宣倜妻离子散、财产散尽、无依无靠，自己蜗居在一间小公寓里。不再风光的他，人人避之唯恐不及。唯有梅兰芳，不但每月资助他一些生活费，还经常派弟子过去陪李宣倜聊天解闷，自己也是一有空便上门探望。

直到李宣倜病重，梅兰芳仍旧守在床前，紧握住他的手，动情地说：“您放心，您的身后之事交给我！”

李宣倜满含热泪地看着他，欣慰地点点头，随后安然离世。

两个月后，梅兰芳也去世了。曾有人感叹，如果梅兰芳先于李宣倜去世，李宣倜可能连个送终的人都没有。

是什么让梅兰芳对李宣倜这么好？是因为厚道。因为为人厚道，所以知恩图报。

厚道的人，心中有情，品性正直，心地良善，重情重义。

厚道之人，少伪装，多坦诚；少遮掩，多阳光。

和厚道的人谈交情，讲感情，心中才会敞亮，也只有这样的人，才值得我们拿真心去相交。

人这一生，会遇到形形色色的人，但将宝贵的时间花费在谁身上的选择权，永远掌握在自己手里。

与明白人说话，知理明了晓事理。与踏实人共事，苦尽甘来事竟成。与厚道人谈情，高山流水不负君。

把时间和感情花在对的人身上，才有意义。

白话《道德经》第八章

第八章原文:

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。

夫唯不争，故无尤。

这是老子用我们常见的“水”来比喻“上善”，也就是玄牝之德，说：最好的善就象水一样。

为什么象水呢？老子说：水的善就在于既能够利益万物，又不争功，而且还会愿意呆在所有人都不愿意去的地方——低贱之地，因为唯有这里才会有最需要帮助的人，高处的人相对来说都比较富足、安全。这种品质就象老子说的：吾有三德：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。“慈”就是利万物；“俭”就是不争——不争地位、权利和声名；“不敢为天下先”就是处众人之所恶，永远不选择，永远接受别人不要的。所以老子接着说：故几于道，拥有这样的品德就和“道”相差无几了，或者说与“道”很容易相应。

因为与无为的“道”能够相应，一切有为之法才会渐入佳境——转为“上善”，这种“善”表现在：居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。这里的“善”都是“恰如其分”的意思，我们来逐一解释一下：

居善地，居是处于、位置的意思。人最怕的是什么？其实既不是怕穷，也不是怕苦，而是怕找不到自己的位置，高不成低不就。

孔子说“三十而立”，找到自己的位置才能立，如果你找不到，或者找错了，那怎么“立”呢？所以三十而立，并不是说要成家立业，而是要找到自己最合适的位置——居善地。

相信所有的人都面临过这个痛苦和困惑，因为所有的人都相信，自己位置的确立并不取决于自己能做什么，而在于社会和大众认为你能做什么，是不是这样？如果真的是这样，那么我可以告诉你，哪怕是你被推崇为君主，或者是坐到了自己最想坐的位置，都不是“善”位——善地，因为它既来自于大众，也可以一夜之间就被大众所颠覆。

“水能载舟，也能覆舟”这个道理我们都懂吧？如果您在水里沉浮多日，终于坐到了梦寐以求的“船”上，就是登上“善地”了吗？说不定还更危险，因为谁都想上船，竞争如此激烈，万一再被扔回水里也不是不可能啊，那么善地究竟在哪里呢？

其实善地就在诸位的心里，对于得道之人来说，善地乃是“行善之地”的意思，哪里能够利益众生、哪里能够做善事，就是善地，其它都是不善之地。所以佛国净土的菩萨们才都会往娑婆世界里跑啊，佛国净土难道不是善地吗？说句实在话，对于想救度众生的菩萨们来讲，娑婆世界确实才是善地。有道之人就要这样来选择自己的位置，才算“居善地”了。

心善渊又是什么意思呢？“深不可见”为渊，心思缜密、深不可测也是把双刃剑，如果用在“毁人不倦”上，那就太可怕了；如果用在利益众生上，那就妙不可言、功德无量了。所以老子说要善渊，利益众生的心要象深渊一样，既深不见底、又宽广无边，不分亲疏荣损，善能容纳一切众生，而且利益到底，直至众生成佛。就象观音菩萨一样，“千处祈求千处应”，我们却从来见不到她的真实模样，也不要求我们回报，更不会为了哪个众生生气、烦恼，这就是善渊。

与善仁。与是“相与”，也就是“交往”的意思。这是老子教我们与众生的相处之道，他说，和一切有缘众生交往的时候，要善仁——以真实地利益众生为“仁”，而不以“妇人之仁”为仁。

比如父母管教孩子，并一定总是夸奖才好，也要会用责罚，只要用的得当，能够让孩子改恶向善，得到真实的利益，那就是仁；如果把孩子当成祖宗一样供着，一味地夸奖、娇惯，以为这样才是对他好，其实是害了他，这种溺爱之“仁”就不是善了。所以，我们和一切众生相处时，都要善仁，就是要以众生的真实利益为重，而不要拘泥于形式和虚情。

言善信。信是诚信、信用，老子说，说话要说对众生有利益的实话，不要说假话、空话、大话，或者毫无意义的话，这叫“言善信”，也就是言语要以可信的真话为善。除了真实之话，其它都是多余，都没有说的必要。

那么谁是说真话的人呢？佛经上说：世界上唯有佛是“真语者、实语者、不妄语者、不异语者”，其他人都不是，这是肯定的。因为我们的智慧都不圆满，所以说出来的话肯定是有偏颇的，和实相不会完全相符。比如从古到今有无数的人在解释经典，包括我现在也准备混入其中，但讲得都是佛义吗？可以肯定的说，都不是。那我们是不是都不能说话了呢？也不能讲经了呢？

佛陀在世的时候，就曾有两个弟子为了一个佛讲过的经义争论不休，都觉得自己领会的才是佛义。于是就去请佛陀来裁定一下，看谁说得对，佛说：都不对，但也都可以用。

所以“一方水土养一方人”啊，我们不必急着去争论谁讲得才是真正的佛义，只要不离佛义就好了。就象讲《论语》的人、讲《道德经》的人多的不可胜数，那就让他们讲去好了，都是个人的体悟，而每个人都有自己的法缘，可以教化能和你相应的人，所以我们不但不要互相批评、指责，还要尽量去支持，誓将讲经说法进行到底，这样才能够象百家争鸣一样，使修身养性之风达到空前的繁荣和发展，佛的真义反而会脱然而出了。这就叫作“醉翁之意不在酒”。

政善治。政一般是指治理国家的事务，也叫政治，而老子在政治的中间加了一个“善”字，这又如何去理解呢？

打个比方说，历史上的两个女皇，一个是武则天，另一个是慈禧，这两位都极有政治手腕，但是相比较而言，武则天的政治是为了振兴天下，而慈禧大妈则是为了自己的穷奢极欲。所以都是政治，境界怎么会差得这么远呢？就是因为从政之人的心胸不一样。

那么一个了悟了如水之道之人，心胸已经打开了，那会如何来掌管国家呢？就是“以上善为本”，也就是以保护弱势群体的利益为本，既不会为了个人私利、也不会为了某个集团的私利而损害普通百姓的利益，而会全心全意为人民服务。

事善能。事是做事情，能是能力，做任何都要恰到好处，不一定要求完美，因为要照顾到周围的众生和环境，能入乡随俗，这就是“善”。

打个比方说，我们在中国讲经比较容易，到了国外怎么讲呢？还和国内一样就不行了，你反而要先去了解他们的文化，甚至去熟悉他们的《圣经》，按照他们的思维习惯去讲，而不是照搬照抄，这就是事善能。

同样，修道之人去救度众生，哪有那么容易啊？每个众生都有各自的习气和业力，你不能一法通吃天下，而要以众生的根性出发，去善巧地去开导每一个人，这才是事善能。

动善时。时是时机，动是变化，也就是“易”，《易经》是专门研究变动的，包括变动的时机和规律，如果顺时而动就是“善”——恰到好处，时机不到而动就不“善”了。

比如说，我们明白了佛法，首先想度的就是自己周围的人，可是他们根基都不行，那怎么办呢？第一你要等他们的善根成熟，第二你要帮他们善根成熟，第三你还可以先去度远处的人。

禅宗初祖达摩祖师的故事我们都熟悉吧？他在印度找不到接班人，看中国有大乘气象，就跑到中国来了。来了之后，先被地方官推荐，去见了梁武帝，结果发现话不投机，他就跑到嵩山去面壁了九年。

那让我们看来，这么一位大德一言不发地面壁九年，不纯属浪费时间吗？他为什么不飞上飞下地显显神通，信众不马上就蜂拥而来了吗？或者抓紧时间赶紧学学中文呢？这就是时机未到的缘故。

因为达摩祖师自己语言不通，不太合适在中国弘法，所以他来中国的首要任务就是找一个当地的祖师，把法脉传下去。可没有发现一个法器，那怎么办呢？就一个字——等。

就这样等来等去终于等到了二祖神光法师，也就是将来的慧可祖师，“慧可”是达摩祖师给他起的名字，意思是“智慧尚可”，能够修行禅宗了。神光是终于来了，还在达摩祖师的洞外一直站着，下雪的时候也不走，只想求祖师给自己传法，等了九年的达摩却一点儿也不着急，反而对神光说“除非天降红雪，我才给你传法”，想趁早断了神光的念想。

有什么样的师父就有什么样的徒弟，师父如此苦苦相逼，神光法师也一点儿不含糊，拿起戒刀就把胳膊砍下来了，血流到了白雪上，顿时一片血红。逼得达摩祖师不得不传法于他。

达摩祖师折腾这半天才传法，是为什么呢？就是要动善时，必须要火候到了再淬火，才能炼成好钢，都是同样的道理。

那这样的“善”——恰如其分，如何去做到呢？老子最后点破了天机，他说：夫唯不争，故无尤。 总之，只要不争，就可以做到无尤，尤是特别、过分，也有怨恨的意思，所以“无尤”就是不过分、恰如其分，这就是上善。

争就是比较、竞争，属于第六意识的功能，也叫分别心，所以分别心重的人，都很会“争”，天天为了“更高、更快、更强”而孜孜不倦，这有什么好处呢？好处就是死得也会更快。比如中国文化是最讲忍让、退让的，所以历史也最久远，而其它文化，就未必会能有上下五千年了。

不争并不是懦弱、退缩，而是“善”之根本，是智慧的表现，因为唯有不争，才能让万物完全随缘而动，丝毫不违背因果，世间难道还有比不违背因果更“善”的吗？至少我还不知道。

出自老子《道德经》

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

“上善若水，水善利万物而不争。”这句话出自春秋时期老子的经典著作《道德经》第八章。

第八章原文具体如下：

上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地；心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

以上就是关于水利万物而不争全部的内容，包括:水利万物而不争、〖观点〗◆“上善若水，水利万物而不争”是什么意思、上柔若水,水滴则至坚皆可穿;上善若水,水利万物而不争;上智若水,水处众人之下而不卑.等相关内容解答，如果想了解更多相关内容，可以关注我们，你们的支持是我们更新的动力！