所谓自由主义：就是一种意识形态、哲学，以自由作为主要政治价值的一系列思想流派的集合！
首先：自由主义是一种生活态度。这种生活态度主张，我在面对社会与他人之时，拥有一个私人领域，这个私人领域无论我们如何去界定它的大小，它必然存在并且神圣不可侵犯，任何对这个私人领域的侵犯都将导致自由的丧失。用西方的一句谚语说：国王的权力止于我的茅舍的门前。如果一个人持有这种生活态度，我们就可以说他是个自由主义者。如果一个国家承认这种私人领域的存在，那么我们就可以说这个国家是个自由的国家，反之则不是！
其次，自由主义是一种政治道路。这种政治道路主张，我们必须以承认人性之恶为基础来构建我们的政治制度。由于人性的复杂性，我们无法实现只让道德高尚者掌握权力，我们所能做到的只能是通过制度的设计，来防范任何人掌握压倒性的权力。也就是说，自由主义者认为，任何一种力量掌握压倒性权力都是危险的，即使这种力量是社会的大多数。最好的政治制度应该是使社会的各种力量保持平衡的一种制度！
最后，自由主义还是一种经济学观念。这种观念认为，在经济体系中，政府的作用只应该是保证起点的公正和程序的公正，其他的一切应该交给“自由市场”这只“看不见的手”去管理。我们需要的是最小政府，政府在经济管理中的过多干预，只会造成经济灾难，同时会使政府渐渐膨胀成为吞噬个人自由的怪兽！
自由主义的利弊：
自由主义是一种意识形态、哲学，以自由作为主要政治价值的一系列思想流派的集合。其特色为追求发展、相信人类善良本性、以及拥护个人自治权，此外亦主张放宽及免除专制政权对个人的控制。更广泛的，自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障每一个公民的权利。在现代社会，自由主义者支持以共和制或君主立宪制为架构的自由民主制，有着开放而公平的选举制度，使所有公民都有相等的权利参与政治。
工业革命大量增加了人类的物质富裕，但也对传统社会秩序产生彻底的分裂，并带来了新的社会问题如污染、个人与其群体社会的疏离、城市内的拥挤、和童工的出现。物质和科学的进步提升了人类的寿命并减少必死率，使世界人口戏剧化的增长。这也导致了劳工过多的趋势，造成了工资的下降，但也不一定会降低生活的标准。米尔顿·佛利民指出这个时代造成的现象不是贫穷人口增加，而是“贫穷现象更显而易见”。经济自由主义者如约翰·洛克、亚当·斯密认为工业社会会自行调整这些问题而无需政府干预。在19世纪，自由民主制国家的投票权都普遍延伸了，而这批新获得选举权的公民往往投票支持由政府进行干预来解决那些他们日常生活遇到的问题。识字率和知识散布的增加也导致社会上出现更多各种形式的激进主义者。社会自由主义者要求以法律来取缔童工、限制最低工资和工作环境的安全。自由放任的经济自由主义者则反驳认为这样的法律是对生命、自由和财产权的不公平要求，更不用说这样做会妨碍经济的发展。也因此自由主义内部开始产生争议。经济自由主义者强调经济上的自由，并希望缩小政府的规模。然而社会自由主义者强调的是机会的均等，并希望扩大政府的规模以保护公民免受经济和自然状态的困难所产生的后果，他们认为那些问题的严重只能由政府来解决。在19世纪中旬社会自由主义因此和古典自由主义分裂，成为自由主义内部第一次意义重大的分裂。
同时，自由主义中反中央集权的部分依然存在，并且也变的越来越激进，主张无政府主义的形式。
自由主义是一种意识形态、哲学，以自由作为主要政治价值的一系列思想流派的集合。其特色为追求发展、相信人类善良本性、以及拥护个人自治权，此外亦主张放宽及免除专制政权对个人的控制。更广泛的，自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障每一个公民的权利。在现代社会，自由主义者支持以共和制或君主立宪制为架构的自由民主制，有着开放而公平的选举制度，使所有公民都有相等的权利参与政治。
在政治中，左派，又称左翼，是指支持改变传统社会秩序，创造更为平等的财富和基本权利分配。“左派”这名词是来自法国大革命时期，在议会中坐在左侧，支持共和制、大众政治运动和世俗化的人。左派的概念起源于1848年的六月革命。第一国际的组织者视自己为法国大革命左派的后继者。“左派”在欧洲适用于一些革命运动，特别是社会主义、无政府主义和共产主义，也可用来称呼社会民主主义。在当代政治话语中，“左派”通常是指社会自由主义或社会主义。
相对左派，在政治中，右翼、政治右派是指各种保守和反动的政治立场。在不同国家与不同时期有着不同的意义。最初，在法国大革命时期，“右派”是指坐在议会右侧，拥护君主制与贵族特权的人士。今日，则是用来指强调民族主义、传统和宗教。部分人则用“右派”来称呼支持自由放任资本主义的人。
社会自由主义在二十世纪初（甚至十九世纪末）就已出现，属于中间偏左的政治思想。在罗斯福新政之后，其新政思想结合更早以前的带社会主义色彩的福利自由主义，在后来体系化后，即成为社会自由主义。二战后社会自由主义运动常与和工人阶级、工会运动联系在一起，代表人物是格林。
社会自由主义者主张自由市场与福利主义并行，即在自由的市场竞争的前提下，政府进行适当的干预与监督。现代自由主义者主张的是对最低工资和标淮工作时间的立法、自由组织工会的权利、失业与健康保险，为所有人改善并提供受高等教育的机会等等。
自由主义是贪图个人自在、否定社会秩序的思想和行为。自由主义的本质是个人主义，追求个人利益，否定社会利益。
自由主义者在思想领域中强调个人的“绝对自由”，反对任何社会调控；自由主义者在社会生活中为了追求个人的“绝对自由”常常损害他人的自由权利、破坏社会的正常秩序。
“自由主义最根本的理念，是将人理解为自由人，具有平等的道德地位，并愿意在一起进行公平的社会合作，从而确保每个公民享有充份的自由和足够的社会资源，去好好追求和实现自己的美好人生。这是自由主义的出发点。”
在中国近现代史中，自由主义是很多知识分子的价值寄托所在。但随着资本主义市场经济席卷中国，很多人开始担忧，自由主义鼓吹毫无节制的自由市场和私人财产制，势将导致严重的贫富不均和社会不公；而它提倡的自由和宽容，则会使得文化相对主义和价值虚无主义泛滥；至于在政治领域倡议的自由民主和宪政法治，更是西方霸权的产物，根本不适合中国国情，应被全盘摒弃，改走富有中国特色的另类现代化之路。我在《自由人的平等政治》一书中指出，这些对自由主义的批评值得质疑。
自由主义有不同流派，而我认为，罗尔斯（John Rawls）所代表的左翼自由主义传统提供的正义社会图像，值得我们认真对待。最主要的原因，是这个传统将自由和平等作为现代社会的核心价值，并以此为基础建构公正的社会制度。我相信，人们对自由平等可以有不同诠释；但我不相信，公然反对自由平等的理论和制度，可以有道德正当性，并能赢得人民的支持。回溯历史，从法国大革命揭橥自由平等开始，人类从无到有，一步一脚印在不同国度建立起自由人的平等政治。我们没有理由怀疑中国人的能力，更没有理由说中国人不配活在一个自由平等的社会。为确证我的观点，让我们先重温一下自由主义的基本理念。
每套政治理论，无论多么复杂，背后必然预设某种对人和社会的基本看法。自由主义最根本的理念，是将人理解为自由人，具有平等的道德地位，并愿意在一起进行公平的社会合作，从而确保每个公民享有充份的自由和足够的社会资源，去好好追求和实现自己的美好人生。这是自由主义的出发点。这个理念看似平平无奇，背后却反映自由主义独特的政治理想。
首先，自由主义认为政治和道德密不可分。政治生活的最高目的，不是权术斗争，不是区分敌我，不是人压迫人，而是根据正义原则建立一个道德社群，保障人的基本权利，实现人的根本利益，并令得政治权力的行使具有正当性。因此，自由主义肯定人的理性能力和道德能力，并相信人能凭借这些能力建立一个公正社会。诚然，怎样的制度才能满足正义的要求，可以有不同意见，要点是我们必须将“道德的观点”放在制度评价的第一位置，这也是罗尔斯所说的正义是社会制度的首要德性之义。一个国家，无论多么有效率和多么强大，如果它建基在不公正的制度上，便不值得我们追求。
第二，自由主义是以个体为本的政治哲学。自由主义先将人理解为独立自主，拥有反思意识和价值意识，并有自己人生计划的个体，然后从个体的视角，追问怎样的政治秩序才能合理地保障和促进人的根本利益。对理想政治的构想和对现实社会的批判，是以个体的正当权益为出发点，因为每个个体，都有独特且无可替代的生命，都渴望主宰自己的生活，并期待活得有尊严有意义。所以，洛克的契约论，强调个人先于国家，国家存在的理由，是能更好地保障自然权利；法国大革命的人权宣言和联合国的世界人权宣言，同样将个人权利放在最高位置；而罗尔斯和德沃金等当代自由主义者，更大力反对以极大化整体利益为目标的效益主义，主张个人权利优先。这是一脉相承的自由主义传统。
这不表示，自由主义看不到人有不同的社会属性；这亦不表示，自由主义不知道人打出生始，已活在国家之中；这更不表示，自由主义对个体权利的重视，是基于自利主义。自由主义承认集体生活的重要（否则它不会如此强调社会作为一个公平的合作体系），也承认社群生活是人的基本需要（否则它不会重视结社自由和信仰自由），更承认公民之间必须有基本的道德责任（否则它不会主张社会正义和财富再分配）。自由主义毋宁是坚持这样的信念：个体具有独立的道德地位，并不先验地从属于某个集体，并对这个集体有某种不可卸除且无可质疑的道德和政治义务。所有社会政治关系的建立，必须要从个体的观点看，具有道德上的正当性。正如卢梭在《社会契约》中所说，“人生而自由，但却无往不在枷锁之中”，如何使这些限制自由的制度具有正当性，是自由人最关心的事，因为所有政治秩序皆非出于自然，而是人为的产物。 自由主义强调以个体为本，是一种道德立场，而不是在知识论或形上学意义上接受某种原子论（atomism）式的人观。
第三，既然自由主义将人理解为可作独立思考和理性判断的自主个体，那么它一定要容许和尊重人们的思想和行动自由。自由的重要，不仅在于人有选择的能力，也由于人的多元性。人不是机器的倒模，千篇一律，而是各有个性喜好，各有对生命的感受和追求，各有安顿人生的方式。如果国家不尊重人的自由意志，强行将人同一化，那是违反人性，是对个人尊严的最大践踏。一个自由多元的社会，不仅对个人福祉有好处，也对社会文明的发展有好处。这一点，密尔在《论自由》中早有详细讨论，值得我们一读再读。
当然，容许人有选择自由，并不保证个体每次都能作出正确选择。在任何时候，任何人都有可能作出不理性或对自己对他人有害的决定。但这种担忧，不能合理化家长制和专制主义。合理的做法，是国家提供良好的环境，鼓励及培养公民自小学会独立思考，了解自我，并懂得对自己的选择负责。人只能在犯错中成长。不容许人犯错的社会，不是一个好社会。同样道理，容许人有选择的自由，并不保证社会有不同性质且足够多的有价值的生活方式供人们选择。过度专制和过度商品化的社会，都不利于培养出异质活泼和不同领域各安其位的社会文化。因此，自由主义反对经济市场的自由放任，同样反对文化市场的自由放任──倘若这些政策最终导致文化霸权和危及文化多元。
第四，自由主义坚持人人平等。所谓平等，是指就每个公民作为独立自主的自由人这一身分而言，每个人具有平等的道德地位。道德平等不是天赋或自明的东西。在真实世界中，我们几乎找不到任何事物，是人人同一的。即使找到了，也不一定是道德上相关的。更何况在一个充满竞争的世界，超越他人，从与他人的差异中肯定自己，更是大部份人生命的常态。因此，自由主义视平等为一种道德理想，实际上要求我们从这样一种视角看政治：在决定社会的基本政治原则时，我们应该放下彼此的种种差异，接受大家是平等的理性道德人，并在这样的基础上找出大家能合理接受的合作方式。赋予我们平等地位的，是我们自己。我们愿意这样做，因为我们有这样的道德能力，可以站在一个普遍性的观点，穿过世间种种不平等，看到人与人之间共享的道德人格，认知和体会到平等相待的可贵。
我常常认为，做一个真正的平等主义者，相当艰难，因为它要求我们必须从两种角度看自身：它首先要求我们将自己放在第三身客观的位置，认知到从普遍性的观点看，我们每个人都是道德主体，没有人在价值上优越于其它人。它接着要求我们回到第一身的角度，将第三身的客观认知内化进一己主观的生命，视平等为值得追求之事，从而使我们在道德思考和日常生活中，有足够的动机去尊重和实践平等原则。这样的身分转换和身分融合，其间的难度，很多自由主义者也未必意识到。罗尔斯在《正义论》中花那么大力气处理他所称的稳定性问题，究其根源，也是在尝试论证，至少在他所构想的正义社会中，德福契合是可能的，即从第一身的观点看，服从平等主义的要求是理性和可欲的。只有完成这种正当与“好”的契合，平等主义才有可能植根于在我们的生命，并孕育出相应的政治文化。
但读者要留意，对道德平等的坚持，并不意味在资源分配上必须采取平均分配的立场。它涵蕴的毋宁是这样一种要求：“在决定社会合作的基本原则时，每个自由人都享有平等的地位，拥有同样的发言权。最后商议出来的原则，必须是所有人合理同意的结果。”这等于说，平等具有优先性，任何不平等的资源分配，必须要有合理的道德论证支持。这是罗尔斯的正义理论的核心所在。他那非常有名的原初状态和无知之幕的设计，目的正是要创造出一个公平的契约环境，然后看看自由平等的合作者，会商议出一套怎样的正义原则。为什么是公平的呢？因为在原初状态中，立约者被一层厚厚的无知之幕遮去所有的个人资料，包括他们先天的自然能力和后天的社会环境，从而确保每个立约者处于平等的地位。我们知道，这不是一个真实的契约，而是思想实验，目的是反映自由主义对自由平等和公平社会合作的理解。罗尔斯的契约论精彩之处，在于背后的平等正义观：关乎整个国家基本制度的政治原则，不是由任何权威和精英决定，而是由所有公民共同决定。在决定过程中，每个公民的权益都受到重视，没有人会因为能力财富和阶级权力的不平等而受到歧视。这体现了民主自治的理想。
那么，自由主义会主张怎样的社会制度安排？政治方面，罗尔斯主张公民享有一系列平等的基本自由，包括言论和思想自由、信仰和良心自由、人身安全和拥有个人财产的自由等，也包括集会结社的自由，选举和被选举的自由，以至广泛参与各种政治活动的自由。这些自由会被写进宪法，赋予最高地位，从而保证个人权利的优先性。罗尔斯亦赞成立宪代议民主制，並透过各种制度確保政治平等得到真正实践。社会及经济方面，罗尔斯提出两条原则。第一条是公平的机会平等原则，主张透过教育及各种社会培训，尽可能使出生在不同家庭环境的人，享有公平的竞争机会，促进社会流动。第二条是差异原则，主张经济的不平等分配，只有在对社会中最弱势的人最为有利时才可接受。这条原则体现了一种互惠精神：每个公民都应从社会合作中获益，并享受到经济发展的好处。社会发展的目标，不应是只让一部份人富起来，其它人却要承担发展的代价。具体措施，可包括由政府为公民提供各种社会福利保障，例如医疗、教育、房屋、失业援助、老弱伤残津贴及退休保障等；政府亦应在经济领域，实行累进税、遗产税及其他措施，防止财富过度集中，减低贫富悬殊，尽量令每个公民从出生始，便享有发展个人能力和实践人生理想的机会。自由主义反对财富分配完全由市场决定，因为市场竞爭中很多导致不平等的因素是不公正的。这里所说的不公正，不仅是指贪污和种种违法行为，更包括社会出身和个人天赋能力所带来的起点不平等。
基于上述讨论，现在让我回应一些对自由主义的批评。
一，那些批评自由主义不重视社会正义，不重视平等的说法并不合理。事实上，自罗尔斯的《正义论》出版以来，自由主义已累积大量有关平等和社会正义的讨论。罗尔斯对平等的理解，甚至较马克思和很多左派更为激进，因为他认为从道德的观点看，一个人的先天能力和后天出身都是不应得的，任何不平等分配都必须考虑最弱势者的利益。而在制度安排上，他更认为我们不应该满足于福利国家的模式，因为福利社会仍然容忍相当大的社会经济不平等。如果我们不将左翼自由主义（liberalism）和放任自由主义(libertarianism)作出区分，然后以为弗里德曼、哈耶克和诺齐克等主张的小政府大市场，便是自由主义的全部，那实在是最大的理论误解。自由主义既反对国家全能，也反对市场万能，它真正的道德关怀是：什么样的制度安排，可以让平等自主的个体公平地活在一起，过上丰盛而有尊严的人生。至于实际的制度应该如何设计才能实现这个理想，则需要具体讨论。
二，有人批评自由主义预设了价值虚无主义，亦难以成立。自由主义是一套完整的政治道德理论，对自由平等有很深的承担，并视民主、宪政、宽容、人权等为普世价值，更相信凭着人的共同理性能力能够建立公正理想的社会，因此不可能是一套「主观」和「虚无」的政治伦理。
三，或者有人说，自由主义强调国家中立，放弃讨论善的问题，不可能为个人的安身立命提供基础，因此不值得追求。无疑，自由主义不会像儒家或基督教那样，提供一套完整及涵盖人生所有领域的价值和信仰体系，并要求所有人都接受。这与自由主义对人及幸福生活的看法有关。自由主义认为人有足够的理性能力对价值问题进行自由探索，同时相信活得幸福的一个重要条件，是理性主体能够自由选择和认可他的人生计划。因此，自由主义最关心的，是建立一个公正的制度，保证每个公民有自由和资源去过自己认为值得过的生活，并对自己的选择负责。罗尔斯所谈的「正当优先于善」，是说每个公民的价值追求都不能逾越正义原则定下的规范，而正义原则的基础，则奠基于自由平等的公平合作这一理想。但这并不是说自由主义不重视善。恰恰相反，正因为自由主义坚信每个人都有一己对生命的理解和追求，而这些追求对每一个体皆无比重要，所以才主张要尊重个人自主及公平地分配社会财富。
再者，自由主义绝非对人毫无要求。自由主义期望公民对平等有所执著，对异于一己的信念有所宽容，对正义有恒久的追求，对弱者有真切的关怀，并能够过上独立自主而又有个性的美善生活。在日常生活中，做一个自由主义者，绝对不见得较做一个保守主义者或者激进主义者来得容易。自由主义包容多元，而在多元的底层，是对个人的尊重和对自由平等的坚持，这些坚持构成公民的共同信念，并成为和谐社会的厚实基础。
据说在今天的中国，不少人认为自由主义早已丧失它的道德吸引力和政治正当性，甚至成了保守反动落伍的代名词。这教人不解。从上面勾勒出来的政治图像来看，如果自由主义在今天的中国不值得追求，那么在政治权威的正当性基础、个人权利的保障、平等的实践、以及社会财富的公平分配等根本问题上，非自由主义理论可以提出怎样一套道德上更为可取的正义观？这是所有政治理论均须回答的问题。而在进入辩论之前，我们至少应该知道自由主义是什么和不是什么，以及它为什么值得我们追求。节录自《自由人的平等政治》（北京：三联书店，2010）
在西方，奉行社会自由主义、福利主义的党，如美国的民主党和英国的工党、社会民主党，代表中下层中产阶级以及工人阶级的利益的称为左翼党；而奉行经济保守主义/新自由主义经济学的党，如美国的共和党、英国的保守党，则代表工商业界大资本家以及比较富裕的中上层中产阶级的利益的，称为右翼党。
根据这个逻辑，似乎西方国家的左翼党都应该吃香，因为老百姓站在它们的背后。只要你不采取过于偏激的政策，小心地站在中间偏左的位置，完全可以取得大量选民支持。在欧洲的大部，确实如此，但在美国，却并非如此。为什么呢？因为还有文化因素。老百姓选择政党，不光看经济政策，还要考虑文化政策。自里根时代以来的美国人爱选共和党总统，原因乃是他们喜爱保守党所采取的文化立场。
1) 社会自由主义
先说民主党。我们应该记得著名的民主党总统富兰克林·罗斯福。大家在中学历史教科书上学过：他推行新政，把美国从三十年代的金融危机中解救出来。罗斯福的东西实际上在后来成了一套成系统的价值和体系，一般就被称为新自由主义(newliberalism)、社会自由主义 (socialliberalism)、新政自由主义(newdealliberalism)或福利自由主义 (welfareliberalism)。为了和后面的neoliberalism区别开来，我们称它为社会自由主义。那么社会自由主义说什么呢？学过历史的人知道，当时的金融危机是史无前例的，凯恩斯指出这场危机暴露了自由市场的弊端--看不见的手并不能有效的在短期内调节经济。为什么呢？因为市场自我调节机制就是价格：依靠价格的上上下下调解供给和需求之间的关系。凯恩斯指出价格在自由市场中是有粘性的(sticky)，往往不能灵活变动，因此不能做好这个工作。一个没有干预的市场因而总是要走向危机。解决的办法是靠政府干预。当时的失业情况极其严重，自由市场遇到这种情况应该怎么呢？就是降低工资，让更多人能够就业。但是由于工资作为一个价格也是粘性的，不能迅速地降低，其过程中就造成大量失业。凯恩斯说，这时政府就应该直接到市场中充当玩家，发起兴!
建铁路和公共设施的计划，招聘工人就业，解决失业问题，诸如此类，便是凯恩斯经济。不懂经济学的人，也不难明白。既然要靠政府开支来解决问题，那么自然纳税也要提高了，因此这一路经济学总是伴随着高税收。
因此社会自由主义认为，资本主义的路是要走的，但是政府也要扮演一点角色，进行干预与监督。
此外，社会自由主义还有一个福利国家的概念。这个主义在凯恩斯之前就早已出来，主要是借鉴社会主义取经的产物，是其时社会主义-马克思主义影响的产物。所谓福利国家，就是由国家先缴纳高税收，然后一手承办教育、卫生之类涉及公民福利的事业。第一，社会自由主义者信奉机会平等，认为国家应该为公民提供一个起跑点。因此，穷人上学也不用钱：你父母贫穷，不应该影响到你个人的发展。国家帮你出钱上学，把你带到一定的起跑线上，让你可以跟条件更好的人竞争。其次，公民都有享有一定程度福利的权利，这个问题最好由国家来承办。因此，福利国家有明显的社会主义性质。但是，国家要包管的话得有钱，这个钱就从纳税人手中拿。因此，福利国家必然带来高税收。
社会自由主义还对社会不平等之类的问题十分敏感，一般而言，自由的市场竞争，虽然颇有经济意义上的效率，但往往带来收入分配不公的问题，造成贫富悬殊。这就影响了机会平等以及个人对一些基本福利权利的主张，因此社会自由主义说，国家要来管一管，解决这个不公的问题。当时的许多知识分子，如 Galbraith，Rawls，杜威，都主张这种福利社会。
总体而言，社会自由主义的经济上采取凯恩斯的供给方经济学，强调政府干预；它看重公平大于效率；它主张发展福利主义和社会规划。社会自由主义总是和较高税相联系，并且较关注平民百姓的利益。在二战后，社会自由主义、社会民主主义这类的运动总和工人阶级、工会运动联系在一起。
目前的北欧国家，福利主义便极其发达。在英国和美国，则各有一个不完全的福利制度，用国内的话叫做双轨制：一套国家包管体系和一套私营体系，两套并行。
在英国，传统上代表社会自由主义的政党是工党。以及社会民主党。
2) 新自由主义和经济保守主义
右翼的共和党则采取经济保守主义，它信奉的是十八、九世纪的自由市场经济哲学：相信看不见手的力量,反对市场干预，更反对社会主义。这一路哲学的鼻祖自然是十八、九世纪的亚当·斯密以及里卡多的古典经济学；在十九世纪末及二十世纪初，Jevons,Menger,Walras以及Marshall等学者将这种经济学系统化、科学化，发展成新古典经济学，成为当今主流经济学之学科范式，在战后，以哈耶克为首的奥地利经济学派、弗里德曼的货币主义以及受它影响的芝加哥学派，崭露头角，试图复兴古典自由主义。在七十年代石油危机之经济滞涨的时代，人们对凯恩斯主义的信仰已严重动摇，他们终于取得了英美两国两个右翼政党的信任。
福利社会必然带来高税收，亦引起像诺齐克这样的政治哲学家的高度不满：他们试图在哲学层面上论证福利社会是站在一个错误的、代表社会非正义的立场上的。哈耶克、弗里德曼、诺齐克三人，被称为英美七十年代末八十年代处保守主义的思想宝库。
美国的共和党以及英国的保守党，分别自里根时代和撒切尔时代起，全面接受了这种信仰自由市场和古典自由主义经济哲学。他们采用货币主义和供给方经济政策，大搞私营化、去管制化，降低税收，减少政府的干预角色，奉行自由贸易，任由市场自行调控经济。同时放弃了原来的福利社会计划。这种经济哲学，便称为新自由主义(neoliberalism)。各位千万不要将它和之前说的"新自由主义"(newliberalism)混淆。
这种新自由主义，也正能和古典自由主义契合。我们说现在的保守主义党派的经济保守主义，都是奉行这种古典自由主义的：它主张个人的权利，以对抗政府，因此政府不能随意征我的税。新自由主义经济学为这种古典自由主义提供了经济学上的论证。
这种奉行自由市场的新自由主义信奉市场是最灵光的资源配置工具，也有充分的自我调节能力。凯恩斯的政府干预也许能解决短期问题，但是在长远看只能使问题变得更糟。人力干预再怎么样也及不上市场，所以最好还是留任市场自行调节。
在二战后，世界各国政府都信奉凯恩斯主义，包括当时的国际货币基金会(IMF)。在七十年代后，新自由主义则成为主流，尤其是在世界银行(WB)和IMF 里占据绝对主流。他们在世界各地推行新自由主义经济哲学，大搞自由市场化、私有化、去管制化、要求减少政府开支、消除保护主义政策，奉行自由贸易。
新自由主义经济学被普遍认为重效率多于公平。它对自由市场则有一种近乎迷信的态度。它伴随的必然是低税收，因为高税收被认为减少激励因素，不利于经济的发展：如果你的一半工资都被用来交税，那么你的干劲恐怕不会很高。政府不管制、低税收，伴随的必然是去除福利主义，因为国家没有钱办这么多学校医院了。此外，本来古典自由主义就是信奉个人应该自食其力、依靠自己奋斗的哲学，和这一路线也完全符合。虽然说机会平等概念已经深入西方意识形态，成为左右派都必须接受的底线，但古典自由主义和社会自由主义的态度，仍然是有所不同的。古典自由主义者的态度使他们更乐于放弃福利主义。
对于广大老百姓而言，这一套政策自然不那么讨好，因为慷慨的福利主义就不在存在了。我们说，新自由主义、经济保守主义的市场更有利于精英阶层，就是这个原因。对于工商界而言，也如是。信奉社会自由主义的左翼党代表工人利益、劳工利益，而信奉新自由主义经济学的右翼党则代表资本利益。这就说明为什么华尔街的金融资本家都喜爱共和党。此外，对于工业界也欣赏奉行自由贸易和低企业税的共和党。
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