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庄子说:哀莫大于心死，人之死次之。这句话应该怎么理解？
“我心中的悲伤大于死亡”这句话，至今仍被大量使用。大多用来指对一件事，或者一个人彻底失望，从而进入一种对我来说什么都不重要的状态。
你想做什么就做什么，反正不关我的事。
现在对“心死”的解释，基本上是指一个个体对目标已经完全失去了兴趣和动力，他的心像古井一样古老，不起波澜，像一潭死水。
现代大众的理解其实很简单。有什么比心脏死亡更让人难过的吗？
不会了。所以这是形容悲伤，悲伤到了极点。
然而这是口头上的理解，实际上官方的解释并非如此。
现代的意思是:它指的是最悲伤的事情，没有什么比这更沉闷和麻木不仁了。
也就是最大的悲哀就是被压抑，被压抑。
心:指心灰意冷，思维迟钝，对周围的事物漠不关心。
这里的解释比单纯的爱情伤害要宽泛得多。我们已经习惯了社会的丑恶，我们对世界衰落趋势的冷漠，基本上可以归为“心死”。这种行为是人类社会最大的悲哀——瞬间，整个认识上了一个台阶，远高于感情中的绝望。
很明显，这是文言文的世俗化，因为追根溯源，我们会发现庄子的本意确实要高得多——它原本是基于对道家生死观的理解，而不是一种浅薄的情感希望和失望的改变。
“哀莫大于心死，人之死次之。”出自《庄子》外篇《田子方》。
要真正理解这句话，首先要理解庄子的生死观。
在老子的道家思想中，老子论述了“道”和“德”的含义，涉及宇宙万物的起源、演化和规律，提出了人与自然、人与人、人与社会的“至善”原则。
老子的思想是一种基本的哲学思想。
庄子以老子对人与自然的思考为出发点，更加关注人的生死，以及他的生死观下人的价值的体现。
庄子认为生与死是一样的，没有区别。生与死的区别，只是存在状态的不同。不仅生死如此，万物平等，这就是所谓的“齐物论”。
在庄子看来，一个人是由精神和肉体两个要素构成的。我们用写文章来打个比方，就是内容和形式。身体作为一种形态，在一定条件下会转化为其他形态，比如风、气等。这只是“道”的形式转变，并不意味着“道”的消失。
而这种转变，在普通人看来，就是死亡。
为什么庄子在妻子去世时不仅悲伤，还“击鼓传花”？因为他认为这位女士只是被转化成了另一种存在形式。他没有死亡的概念，自然也没有你将何去何从的悲哀——这种思维是用来安慰生者的，真的属于大众对死亡的无奈接受。
因为他的无奈，他忍不住难过，但也只能弱化。但是庄子真的没有发自内心的悲伤，表现看起来差不多，但是对事物核心的理解完全不同。
身体的消失和转化就是形态的变化。为了写出来让后来的学习者理解，庄子用了“人死”这个词。
那么“心死”自然是指精神上的死亡和失落。比如失去上进心、思考能力、辨别能力，也就是说任何关于思想的活动都停滞了。
在现代医学例子中，“心死”是指“脑死”，而“人死”是指器官衰竭。
那么是“脑死亡”可怕，还是人体机能丧失可怕呢？
都一样恐怖。
但人体功能全部或部分丧失，有的人缺手少脚，比脑死亡好多了，甚至可以过正常生活；严重瘫痪，但只要没有“脑死亡”，就有活下去的希望和意志——因为精神还在，因为心没死。
用这个简单的类比，是否可以说明人类最大的悲哀是“心死”，“人死”次之？
就像脑死亡，植物人状态(类似脑死亡，但有恢复的可能)，全身瘫痪。有三种可怕的情况可供人们选择。如果你必须选择，你必须选择。可能全身瘫痪是最能接受的选择。
有人说我宁死也不瘫痪——其实这可能不是我们坐在这里看分析得出的结论所能表达的。
庄子认为肉体和精神是可以分离的，如果能达到那种境界，就“逍遥”了。精神可以在宇宙中自由遨游，不需要任何力量。当然，这是一种理想的状态，庄子本人并没有达到，但他提出了“坐忘”、“忘我”等方法，希望通过“怔怔”来达到这种状态。
庄子追求的是“大用”，即心灵的存在和延续，而“无用”则是身体的无用，所以“无用”才能导致大用。歪歪扭扭的树可以因为无用而保存下来，但实际上，也就是说借助于“无用”的形式，保存了内心的“大用”。
所以这句话，翻译成白话，其实就是:“停止思考的人活在世上，比肉体死去的人更可怜”。
即使在今天，它也有其积极的意义。
“肉体不能百年健康，精神却可以千古传颂”，这是高于肉体的精神追求的理论灯塔，对人类社会活动的意义和人生价值的追求也起着积极的指导作用。
没有比心死更大的悲哀了，别人的死是其次的。
如果只是为了分手，那就太小家子气了。
