庄子的思想是什么

庄子的核心思想是“道”。

庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张道德，庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。，他认为道的自然规律是无边无界的，冥冥之中没有操纵万物的主宰，万物都是自生自养，在天地中自然演化。

庄子对后世的影响：

这是一个探索真理追求自我学说的年代，庄子处于此等思想上的大争之世，博读众家，建立自己独特的庄子学派理论。从思想核心和风格上，庄子有别于其他大家诸子，甚至和道学的开拓者老子也有显著不同。

庄子的思想哲学体系是抽象的本我论，他没有明确的政治主张和政治诉求，也不寻求统治者的采纳认同，庄子只是通过抽象的思辨来理解探索宇宙真理，而没有试图通过世俗的践行来验证自己的理论。

在中国历史上，庄子的抽象哲学本我论没有任何人能够吸收发展超越，庄子代表了中国最高水平的形而上学，后世无一人能够继承。庄子在哲学，入世，政治上都有独特的思想理论，他主张清静无为和天人合一处世思想，又有追求精神自由的超脱之说。

庄子的三大思想主张：1、在哲学上，庄子把“道”视为宇宙万物的本源，并提出“心斋”与“坐忘”等修养手段。2、在政治上，庄子主张顺应自然，无为而治，反对儒家的等级观念。3、在认识论上，庄子主张“万物齐一”，认为人应突破自我形躯的局限而对万物加以整体性把握，包含着朴素辩证法思想。

庄子思想的简介

庄子在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的思想观点。“道”是庄子超越哲学的核心，“心斋”与“坐忘”是达到超越的理想手段，“逍遥游”是生命自由的最佳境界，“万物齐一”是追求生命自由的必然世界观。“道”是庄子哲学的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。庄子基本继承了老子“道”的思想。老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。

庄子认为只有以通达的精神超越现实世界，才能获得无限的自由和心灵的宁静。庄子认为，真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。无待就是通过“心斋”与“坐忘”来实现。

他宣扬“绝圣弃知”的思想。庄子反对“人为”，庄子反对儒家的等级观念、儒家说“君君臣臣父父子子”，庄子认为“道通为一”，认为道在万物，万物平等。庄子重视事物天然的本性，认为天然的本性都合乎性命之常情，因此天然的差异也是合理的，而对个性和差异的尊重，正是庄子平等观念的深刻之处。

仅就《庄子》来说，比如逍遥游，论的是自由。不是西方的权力自由，而是认识自己的本性，发挥自己本性。而不以世俗的价值观，扭曲事物的天性。有的树适合做木材，世人称为“有用”，而有的树，臃肿而曲折，不适合作为材料，世人称为“无用”。有用，无用，这些是世俗的价值观。逍遥游，是要人们撇除这种低级的二分法来看待问题。因为任何事情存在都有其对于自然，对于世界的价值。树木的臃肿弯曲，正是其从人类摧残中存活的绝佳天赋。这话是写给统治者看的，要社会的决策者擦亮眼，用更加长远的目光处理政事。毕竟给当时的普通百姓解释这些，并没有什么卵用。

其实每个标题的内容总结起来，就是提供一个有道德的政治家应有的合格世界观，教你怎么做谋士，怎么做决策者，但不涉及具体的谋略方法，旨在扑灭当时社会混乱无道德的权谋运用环境，毕竟战国，实在太乱了。

1、无为而治，庄子的无为理由，与老子完全不同。老子的无为，其理由是反者道之动。也就是说，为了实现真正的伟大社会成果，不要妄动而要遵循规律。庄子的无为，其理由是万物都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩，都是压制人的幸福的。

2、逍遥游，论幸福的两种方式。庄子反对礼和法，以及一切“普遍性”社会道德。因说万物各有其本性，本无所谓高低。只要他们都各自 充分而自由的发挥了自己的自然能力，他们就同等幸福。

3、物论，论知识的三种层次，这代表了庄子的最高境界。知识的第一种层次，是惠施十论的层次。人人都只掌握片面的知识，妄图用自己对片面知识的定义，来影响别人，获得认可。

庄子，姓庄名周，字子休，宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，道家学派的主要代表人物之一。

庄子的核心思想是"道"

庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德"

庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。

庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。

客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。

但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

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