“天地不仁，以万物为刍狗”，是什么意思

“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话出自老子所著的《道德经》第五章，《道德经》和《易经》、《论语》，被认为是影响中国人最深远的三部思想具著。

“刍狗”，就是古代祭祀时所用的用草扎成的狗。狗在古代，是普通人家用来祭祀时用的牲畜，因为牛、猪、羊等大牲畜成本比较高，一般人家用不起，所以就用相对廉价的狗做祭品。后来随着社会风气的转变，人们就不用真狗了，而换成这种用草扎成的“刍狗”。虽然是草扎成的，但人们依然把它视为神圣之物，即使在祭祀完毕，也会小心翼翼的把它放在无人践踏的地方，任其自然生灭。

再说一下“不仁”，这里并不是说不仁道，不仁义。在老子看来，“不仁”才是真正的“仁”，才是真正的“道”。他是针对孔子提倡的“仁”来说的，孔子既然树立了一个“仁”的概念，那肯定就会有“不仁”，认为这个人“仁”，就可能认为另外一个人“不仁”。对人类“仁”，对动物、自然万物可能就“不仁”。

所以老子才提出一个“不仁”的概念，是什么意思呢？就是无所偏爱，没有对谁“仁”或者“不仁”，一切都顺其自然。无论对什么人和事，都不加干涉，不给你加上什么“仁”还是“不仁”的标签，也不给你讲什么“仁”的道理，非得让人家行“仁道”，什么都不管，任由你自生自灭，这个“不仁”就是老子无为思想的体现。

接下来再看“天地不仁，以万物为刍狗”这句话，就比较容易理解了。天地对待万物都和对待那个草扎的狗一样，不会干涉，没有偏好，都是任其自然生化。天地不会说对谁特别好，也不会说对谁特别差。它既滋养了万物，也带来了火山、地震、洪水等自然灾害。天地不是动物而生长的草，但动物却可以吃草；天地不是为人造的动物，但人却吃动物；同样天地也不是为老虎生的人，但老虎却能吃人。天地无所作为，一切顺其自然，没有偏爱于任何一物，但万物却各自有它的用处，一切都是那么的自然和谐，现在的话叫自然生态系统。

所以，这句话的意思就是：天地没有“仁”与“不仁”之说，没有偏私，对待万物都和对待刍狗一样 ，一切任其自然，这就是老子所讲的“道”。这句话其实是引子，想表达的是下面一句，就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”，世间的圣人，应该效法天地，对待百姓就像对待同胞手足一样，无所偏爱，任其自然，这才是圣人之道。

“天地不仁，以万物为刍狗”意思是：天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，本没有想取回什么报酬。天地看待万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，也没有对其他的万物特别差，一切随其自然发展。

现在人第一眼看这句话，很容易理解成表面意思：天地不仁义，把世间万物当作草狗一般，天地创造并孕育了万物，包含人类在内。天地却在孕育万物之后抛弃万物，不留一丝感情。这就完全是在控诉万物无情无义了。

这样的理解则完全曲解老子《道德经》要表述的本意了。

很多人听过“天地不仁以万物为刍狗”这句话，却少有人知道还有下一句。

这句话出自《道德经》，原文是天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。

刍狗 ，古代祭祀时用草扎成的狗。草狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。

今天我着重来讲一讲后半句“圣人不仁，以百姓为刍狗”。

既然这整句话出自《道德经》，不得不讲一讲大圣、老圣的老子。

老子一生的终点是出函谷关，出关之前老子将所著《道德经》送给函谷关尹喜，后流传于世。史书记载“骑青牛西出函谷关后莫知其所终”。

无论老子最终归葬何处？或是何处得道飞升？不可否认地是，函谷关是老子一生结束的起点！不论是老子在函谷关设立道场、创作《道德经》并宣扬道家。还是老子骑青牛西出函谷关，一路悟道。函谷关都是一个绕不开的节点！

老子为何要骑青牛西出函谷关？

其一，史书记载，老子看到周王朝越来越衰败，就离开故土，准备出函谷关去四处云游。

由此看出老子作为圣人也有自己的理想与抱负，尤其是当时周朝衰落，礼崩乐坏，社会风气不好，老子空有一腔治国安民之理想抱负，却苦于报国无门。

因此，老子在晚年一心修道为求得道成仙，这才西出函谷关一路求道问道悟道。

其二，老子离家西去函谷关时已是八旬老人了，已不能骑马，牛走得慢且稳，骑青牛稳当。老子离开家乡时带了不少的书籍，长途跋涉，青牛比马能负重而行。

说完老子西出函谷关，再来讲一讲与老子并称“老庄”的圣人 庄子 。

庄子最出名的则是濠梁之辩。

庄子和朋友 惠施 在 濠水 的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鲦鱼说：“鲦鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？” 庄子说 ：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”庄子说：“请回到我们开头的话题。你说：‘你哪里知道鱼的快乐’等等，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，我是在濠水河边上知道的。”

庄子崇尚“无为”，后世理解成“无为而治”，即什么都不做顺其自然。但是从濠梁之辩看出，庄子其人并非无理想之人，反之，庄子在濠梁之上真可以称得上为诡辩的鼻祖。

​圣人不仁以百姓为刍狗？

老子经历大半辈子漂泊，一生志向终不得其所用，万年无奈西出函谷关寻道访道。难道老子真的不心系百姓吗？那为何还留下讲述自然万物规律的《道德经》，后世人研究《道德经》不知汲取了多少老子的智慧！

庄子一生寄情于山水，所著《逍遥游》更是被当做庄子梦中所写，难道只有在梦中老子才可以看到那个心中想要的世界吗？如果不是心怀善念？如果不是期待世间万物更加美好？庄子如何能写出《逍遥游》中如梦如幻般的境界。

圣人以仁，以百姓为所念！圣人其实和天地一样，看似不仁，其实乃是抛却小仁，成全大仁。大仁就是众生平等，终生幸福。

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