现在已经不是传统的农耕社会了，哪些老路行不通

农耕社会对人类文明的持续和发展是不可缺少的。农耕时代是人类历史上一个伟大的时代。在这个时代，人类祖先开始发现可以种植的食物植物，发现可以驯服的动物，人类从不能吃的狩猎时代开始进入农业时代。农耕文明可以说是人类漫长发展史上划时代的文明。

农耕社会人类生产可以由单个个人或单价区完成，不需要分工合作、合作，只重视自给自足，不重视交换，不重视合作生产，难以形成生产社会化，也难以形成有效的商业市场。因此，农耕社会这种自然经济具有自然的不容忍性，相互沟通交流不足，不利于解放生产力，不利于民族大融合，不利于技术进步和社会效率的整体提高，到后期客观上制约了社会发展。

农耕社会是一个只靠原始农业耕种生活的社会，它的基本特征是自给自足的自然经济，具有狭隘的地方性，彼此封闭。

古代世界开始发生农耕和牲畜。世界上接连出现了几个有特色的农耕中心。最早的西亚在美索不达米亚周边地区首次发展成为驯服野生小麦种植小麦、大麦的农耕中心。其次是包括中国在内的东亚东南亚。中国的黄河流域种植了小麦。其特点是从中国长江以南到东南亚、印度恒河一带种植水稻。另一个玉米种植的中心是墨西哥。秘鲁可能是另一个玉米种植中心。撒哈拉以南的非洲内陆也有学术界认为会有独自发展的农耕中心。

农耕中心形成后，慢慢发展到容易农耕的地方。数千年后，欧亚大陆的情况是，中国从黄河到长江，印度从印度河到恒河，西亚、中亚从安纳托尼亚到伊朗、阿富汗、欧洲在地中海沿岸成为农耕和半农田。该地带连接欧亚大陆两端，形成偏南的长弧。史学界将这漫长的弧形地带称为农耕世界。农耕本来就是和畜牧结合在一起的。欧亚地区，容易耕种的地区基本形成了南南，即从东到西的农耕世界。

农本经济可以发展到手工业、商业、集市、城市等高水平。各以农业为主的地区之间也可能发生不同程度的交往，产生不同程度的影响，但只要仍然以农业为根本，就不能完全改变各民族和地区之间闭关自守的状态。

农耕经济对中国文化的发展有重大影响。这种农耕经济可以创造世界上第一个最先进的文明。然而，它使中国形成了农业和家庭手工业相结合的自给自足的自然经济。男子耕女职规模小，分工简单，不用于商品交换。农耕文明被封建思想束缚，闭关自守。中国古代没有形成典型的农牧结合经济结构。农耕文明发展的后期，中国社会的发展越来越受到限制。农耕社会的基本特征是自给自足的自然经济，具有狭隘的地方性，彼此封闭。农本经济可以发展到手工业、商业、集市、城市等高水平。

中国农耕社会的多元化结构造成了中国社会经济既早熟而又不够成熟的特征，由此制约了资本主义萌芽的顺利发展。

拓展

农耕经济的早熟性造就了中国文化的凝重性。农耕经济的多元成分结构，促使中国封建社会经济得到充分的发育，造句了灿烂辉煌的中国古代文化。但是，中国的农耕经济既早熟而又不成熟，又造就了中国文化的早熟性和凝重的性格。早在先秦，我国已有敬德保民，民为邦本的思想。但这种思想在战国却得不到正常的发展，中国科学技术也是如此。中国农耕经济和中国文化的早熟性，与中国社会的多元结构相互配合，加强了传统的社会的坚韧性。随着中国封建社会从前期过渡到后期，中国文化日益显露出凝重的保守性格。

农耕经济对中国传统文化特征形成的影响

一

文化一词，在中国典籍中最初见于西汉，刘向《说苑·指武》：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋人束皙《补之诗》：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《曲水诗序》：“设神理以景俗，敷文化以怀远。”皆承其义，“文”“武”对举，文化即取“文治与教化”义。文化原义，在中国先秦时代混同于“文明”、“文学”。《说文解字》：“文，错画也。”有三层意义：一是由语言文字象征符号引申为文物典籍、礼乐制度；二是由伦理导出彩画、装饰、人为修养义；三是美善德行之义。而“化”则是配合“文”而取“化成”之义。

对文化的理解，有狭义与广义之分，狭义者专指文、史、哲，广义者则包括人类社会历史发展过程中所创造的全部物质财富和精神财富。论其结构，又主要表现在器物、制度、行为、精神四个层面。文化从来都是与社会的经济紧密联系的，它由经济决定，又对经济有巨大的反作用。中国传统文化的基本精神、类型特征、价值取向等受到中国的地理环境、经济基础等历史因素的影响。本文要讨论的是中国传统文化所依托的经济基础——农耕经济对其特征的形成所产生的影响。

二

中华大地处于亚洲东部太平洋西岸，疆域辽阔，地理位置优越，气候温和，大河大陆型的自然地理生态环境孕育了华夏民族以农耕经济为主体的经济生产形态。农业在中国的发展有着极其悠久的历史和相当辽阔的地域。中国农业发生很早，考古资料证明，在距今四五千年前黄河中下游地域已有相当发达的原始农业，三代时期，农耕业已成为中原华夏民族社会生活资料的主要来源。秦汉以后，大一统的中华帝国更把“重农固本”奉为治国的不易之道。汉晋以后，中国农耕区域向长江中下游和江南地区转移，中国南方优良的自然气候条件和生态环境，使农耕经济进一步显示出巨大的发展潜力。中国的农业经济几千年一直稳定发展没有中断过。稳定的农业生产，为中国传统文化的产生和发展提供了经济基础。中华的农耕文明早就在河流相交的三角地带黄河中游流域和长江中下游流域形成。在中国占主导地位的传统文化，无论是物质的还是精神的，都是建立在农业生产基础上的，它们形成于农业区，也随着农业区的扩大而传播。

三

农耕经济贯穿于中国传统文化发展的始终直到近代，中国传统文化主要特征的形成与农耕经济的影响是分不开的。

1．务实精神

长期的农耕生产，形成了中华民族质朴的品格和务实精神。中国文化的重实际而黜玄想的务实精神与农耕经济中“一分耕耘一分收获”的生活经验有着密不可分的联系。中国民众在农业劳作中领悟到：利不幸至，力不虚掷，说空话无补于事，实心做事必有所获。这种农人的务实作风也感染了士人。“大人不华，君子务实”是中国贤哲们一向倡导的精神。章太炎在《驳建立孔教议》中说：“国民常性，所察在政事日用，所务在工商耕稼，志尽于有生，语绝于无险。”作为农耕民族的国人从小农业的简单再生产过程中形成的思维定势和运思方法是注意切实领会，中华民族被西方人称为“最善于处理实际事务的”民族。

2．爱好和平,追求和谐

农耕经济的生产方式主要是劳动力与土地的结合，农耕民族的生活方式是建立在土地这个固定的基础上，稳定安居是农耕社会发展的前提。这种生产方式和生活方式形成中国民众安天乐土的生活情趣。农民希望固守在土地上，起居有定，耕作有时。他们追求安宁和稳定，以“耕读传家”自豪，以穷兵黩武为戒。《论语》云：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”《墨子》曰：“若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。”农耕民族反对敌对和冲突。同时，因农业生产常常受天时和地理的影响,因此,古人崇拜自然、崇拜天地，十分重视宇宙自然的和谐、人与自然的和谐，特别是人与人之间的和谐，主张天人协调、天人合一。这些都表现出农业社会的民众爱和平、求和谐的理想。

3．持续性与延续力

生活在东亚大陆上的华夏人及以后的汉人，栖息于由大河灌溉的辽阔而肥沃的原野间，自结束流动性的渔猎生活，很早就从事定居农业。定居农业的优越性诱使他们对于土地产生一种特别执著的感情。他们这样赞美大地：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。”对土地的深深眷恋，使汉民族养成一种“故土重迁”的习惯，所谓“鸟飞返故乡兮，狐死必首丘”。除少数行商走贩和从事“宦游”的士子外，大多数汉人，尤其是农民，终身固着在土地上，“日出而作，日入而息”。如果没有极端严重的灾荒和战乱，一般是不愿脱离故土的。由于人员少有迁徙，商品生产和流通规模有限，从氏族社会遗留下来的，由血缘家族组合而成的农村乡社，便世世代代得以保存。这种可变性少的农耕经济，求延续、重稳定的特征，影响产生的中国文化就具有较强的持续性和延续力。《易传》所谓“可久可大”，《老子》所谓“天长地久”，董仲舒所谓“天不变道亦不变”，都是求“久”观念的典型表述。中国传统文化的持续性与延续力是十分明显的，从先秦诸子到汉代经学到唐代义疏到宋明理学，有着一条传统的横线延续。

4．多样性和巨大的包容性

由于中国疆域辽阔，有着各种不同的自然地理区域，因此，在农耕文明日益发展的时候，中国北方的游牧民族也在不断繁衍生存，农耕民族与游牧民族的长期对垒，促进两者之间经济文化互补和民族的融合。一方面北方民族的勇猛善战、粗犷强劲，富于流动性，善于吸取从远方带来的异域文化，成为中原稳健儒雅的农耕文化的补强剂；另一方面农耕民族的先进生产方式、政治制度和文化技术，促进游牧民族社会形态的变化。这一切形成了古代中国不同区域文化格局，如秦晋文化、吴越文化、齐鲁文化、楚宋文化，使中国文化具有了多样化特点。

农耕文明的源远流长，使中国农耕经济的发展从纵的方面讲始终保留着各个历史发展阶段的经济成分，从横的方面讲农耕经济并不仅仅是以农业生产为界限，而是包含着手工业、商业等多方面的经济成分。从历史发展看，中国经济在三代时是原始协作式农业自然经济，秦汉至明清则为农业与家庭手工业相结合的经济，至近代始出现农业与工商业并存的经济形态。中国古代农耕经济的多元化结构，造就了中国传统文化兼收并蓄的包容性特点。《易传·系辞下》提出“天下百虑而一致，同归而殊途”，如春秋战国时期的诸子百家、秦汉时期的儒道融合，这些不同派别、不同类型之间思想文化的交相渗透，兼容并包，多样统一，表现了中国文化“有容乃大”的宏伟气魄。

5．循环论所显示的凝重性

中国农业文化成熟较早，农业生产周期和植物从种子到种子周而复始衍化以及四时、四季循环的现象，启示了中国文化中循环论的思维方式。这种思维方式长期制约着中国人的思想方法。《易传》中有：“寒往暑来，暑往则寒来。”政治生活中朝代的盛衰更迭，治乱分合的往复交替，所谓“天下大势，分久必合，合久必分”，以及人世间的种种变幻离合，更强化了人们的循环观念。金、木、水、火、土“五行相生、相克”的观念，便是循环论的表现。在循环论思维方式的制约下，农业社会中的人们满足于维持简单再生产，缺乏扩大社会再生产的能力，社会运行缓慢迟滞。在这样的生活环境中人们容易滋生永恒意识，认为时间是悠久的、静定的，因而往往表现出习故蹈常的惯性，好常恶变，使中国文化显露出凝重的保守性格。保守的意识形态，导致社会普遍安于现状，缺乏远见和开拓精神。

6．以中庸之道为高级哲理

中国传统文化重和谐与统一，崇尚中庸。“看中和谐，坚持中道，是浸透中华民族文化肌体每一个毛孔的精神。”［3］（p351）中庸是中国传统文化中的一个重要概念。《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下着达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中庸之道承认对立面的对立、统一，强调用缓和、和谐、适度的方法来解决矛盾。在中国古代，中庸之道可以说是一种调节社会矛盾使之达到中和状态的高级哲理。它是一种生存智慧，它把无过无不及的庸常之道作为天下的定理、正道，它要求人们凡事要适中、适度，不偏不倚，保持均衡。这种人生智慧，源自农耕经济的土壤。

7．集权政治与民本思想依存冲突

中国传统文化中的民本思想与集权政治是相反相成的，这是由中国以农耕经济为主的特色形成的。中国农业社会比较分散，为抵御外敌，维持社会安定，就需要君主集权政体，建立统一的、权威巨大的帝国。在中国古代，多数学派的思想家都有程度不同的尊君思想。与集权主义相伴而生的就是民本主义。一个集权政体赖以生存的物质资料，都要由以农民为主体的民众生产出来。民众安居乐业，农业宗法社会才能正常运转，社稷家国才得以保全。一个以农业为生存根基的中国，必然产生尚农、重农的社会共识，统治者要求得社会的安定，首先必须懂得农耕的重要和农人的艰辛，体民恤民。老子的“圣人无常心，以百姓为心”、孔子的“节用爱人，使民以时”、孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”、荀子的“君者舟也，庶人者水也。水则载舟，水则覆舟”，以及“仁政”、“王道”学说，都是中国传统政治中民本思想的反映。集权政治和民本思想两者是在相互依存、相互冲突的关系中存在的。

古代农耕社会是人类文明发展的基石，它的出现为人类文明的发展提供了全新的视角和发展动力。从全球的视角来看，古代农耕社会有以下几个特点：

一、古代农耕社会是人类文明发展的基础。

古代农耕社会是人类文明发展的基础，它为人类文明的发展提供了坚实的基础。古代农耕社会的发展使得人类在把握自然资源、调整人口结构、改变社会组织形式和社会经济关系方面取得了重大的进展。

二、古代农耕社会的社会分工逐渐明确。

古代农耕社会的社会分工逐渐明确，出现了农、工、商三大社会群体。农民负责生产粮食，工人负责加工制造，商人负责运输贸易。这种分工形式为人类文明的发展奠定了基础。

三、古代农耕社会的宗教信仰逐渐成熟。

古代农耕社会的宗教信仰逐渐成熟，出现了众多不同宗教信仰，如埃及金字塔神话、古希腊神话、古印度教、古中国法家学派等。它们为人类文明的发展提供了思想支撑，深深影响了人类文明的发展。

四、古代农耕社会的文化逐渐丰富。

古代农耕社会逐渐出现了各种文化，如古埃及绘画文化、古希腊雕塑文化、古印度石碑文化、古中国书法文化等。这些文化丰富了人类文明，为人类文明的发展和发展提供了巨大的推动力。

五、古代农耕社会的政治制度逐渐完善。

古代农耕社会的政治制度逐渐完善，出现了许多不同的政治制度，如古埃及封建王朝、古希腊民主共和制、古印度封建王朝、古中国封建王朝等。这些政治制度为人类文明的发展提供了良好的政治环境和发展空间。

以上就是古代农耕社会从全球视角的特点，古代农耕社会是人类文明发展的基础，它的出现为人类文明的发展提供了坚实的基础，并影响了人类文明的发展。

纵观中国历史，我们能看到中国一直是一个以农业为主的农业大国，从古至今人们一直都在发展农业。而随着西方世界工业革命的兴起，中国人面对落后的差距，也开始逐渐发展工业文明，逐渐的由农业文明转向工业文明。要想从农耕文明转型到工业文明，首先要从思想上进行转变，其次在付出行动，将理论和实际完全的结合起来，才能实现华丽的转变。并且历史原因也是最重要的，在当时的社会背景下，才能完全转变。

（1）资本主义萌芽，形成理论马克思主义中有着规律这一观点，人类社会发展是有规律可循的，所以不管是农业社会还是工业社会，都有其发展的规律。中国也不例外，早在明朝时期就形成了资本主义萌芽的现象。而在清朝时期，外国的殖民统治大大加深了中国资本主义的现象。这为中国提供了先进的思想水平，也为农耕文明转向工业文明提供了理论基础。这可以说是转型的第一步，也就是理论来源。

（2）理论与实际相结合，完成转变工业文明要想得到发展，就必须提高国家的社会生产力。只有当生产力得到快速发展，农业社会向工业社会转变就会变得迅速。中国一直在探索适合自己国家的道路，在已经有了资本主义萌芽的前提下，不断提升自己的国家实力，理论与实践相结合，完成转变。中国在清朝，因为闭关锁国已经和世界形成了巨大的差距，如果继续保留农耕文明，对中国的发展肯定是不利的，所以必须要过渡到工业时代。也许中国在上个世纪初受到了外国的侵略，国家地位变得落后，但是在中国***的领导下，中国已经从农耕文明顺利转到工业时代了。当然目前中国还是属

很多学校对学生开展农耕教育，其背后大有深意。无论是中小学还是高等院校，对学生开展农耕教育，主要目的是对学生进行美育以及文化传承教育，很多学生从这些课程中获益匪浅。下面我们详细分析一下：

现代社会，别说孩子，很多家长似乎都要四体不勤五谷不分了。电子产品、各种辅导班将孩子牢牢绑住。很多孩子经常三点一线，连在街上散步的时间都没有，更别提到大自然中去呼吸一下新鲜空气，体味一下自然的美景了。开展农耕教育，可以让孩子真正接接地气，亲近一下大自然，感悟一下自然的生命，生命的灵动与神奇，往往都蕴藏于其中，学生可以学到，也应该了解我们的农耕文化，从中获得自己独到的体会。

传统农耕活动，对于很多人来说，相当陌生。在学校中开展农耕教育，弘扬农耕文化有着巨大的意义。首先可以让孩子了解植物和粮食的生长过程，了解生命萌发的神奇和不易，进而珍惜粮食，珍爱生命。同时，传承我们的传统文明有着巨大作用，中国自古就是农耕社会，农业文明繁荣富贵发达，凝结着先人无数的智慧。了解农耕文明，学习农耕知识，对于学生，对于家长，都是一次很好的教育。这样农耕文化才不会断代，不会被遗忘，不会只陈列在博物馆中，在现代社会也能变的鲜活起来。

因此，很多学校目前开展农耕教育，其主要目的是帮助学生感悟自然，体会生命，对他们进行美育教育，同时让中国的农耕文化不致断代，有效得到传承。-文化如同细流，可以长久滋养人的心灵，具有强大的生命力。农耕文化也应该在现代社会发挥自己独特的作用，散发出新时代的光芒。

不是，除此之外还有以下这几个社会阶段

原始社会

奴隶社会

封建社会

资本主义社会

共产主义社会

社会发展历史的大体可分为四个阶段：一、原始社会发展阶段；二、农业社会发展阶段；三、工业革命、发展及滥觞阶段；四、后工业社会发展阶段

上古时代人们都食用动物的肉，到了神农时期，人口众多，禽兽之肉无法满足人们的需求，于是神农顺应天时，利用土地，制造农具，开始教授百姓耕田种地。 反映的是由远古的渔猎社会转变到农耕社会

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