作者19岁从美国出发，身无分文的情况下独自穿越欧洲前往印度，经历了各种艰难险阻，遇见了很多圣人和玄密瑜伽师，两年时间最终找到了他的古茹—灵性导师圣帕布帕德，走上了奉爱瑜伽的道路，并用一生践行着爱和奉献。
2018年6月，在奕夫老师的素食工作坊，我第一次聆听到奎师那，第一次唱诵玛哈曼陀罗，第一次阅读《博伽梵歌》，也第一次听说印度每个人都有自己的古茹（灵性老师），奕夫老师充满慈爱的对我说：“你需要一个正确的老师”。
2018年11月，开启了第一次印度之旅，和作者最后一站温达文相反，我第一站就去了温达文，但和作者相同的是最为怀念的是温达文，温达文是个充满了爱和温情的地方，没有任何一个地方能与之比拟，深深为之着迷。
在温达文，我遇到的第一位圣者是达努达尔.斯瓦米上师，他是位非常慈爱浑身充满爱的智者，每天早上六点聆听他的教诲。第一天的学习结束后，他留下了我，对我说：“你前世是喜马拉雅山上的瑜伽士，因为心系红尘所以今世在红尘里。但你今世身在红尘心却在喜马拉雅山，等你完成了红尘里需要学习的功课，下一世你就又回到喜马拉雅山做一个完美的瑜伽士了。”我无比震惊的看着他，他充满慈爱眯着眼睛微笑的看着我。
达努达尔上师一语道出一直以来尤为困惑我的问题。我很久以来不看电视、不玩游戏、不打麻将不打牌、不唱K、不逛街、不爱首饰……吃什么穿什么都无所谓，似乎我对物质世界的所有娱乐方式都不感兴趣，唯一的乐趣就是看书，很久以前就陷入了‘灵性受苦’的阶段，总觉得物质世界转瞬即逝，探寻什么是永恒的？我是谁？以及我存在于人间的意义是什么……
本书的作者引起了我内心很深的共鸣，其中很重要的一点就是他做了我一直向往但却暂时做不了的事。当我看到他和瑜伽士、圣人独居于喜马拉雅山山洞的细节，当我在印度恒河边看到苦修者的生活，我的内心总是充满激动和向往，弃绝物质世界的一切，在我看来是极大的恩典与自由。
在恒河边，我对奕夫老师说我想去修道院待几年，话还没说完就泪流满面，奕夫老师静静的看着我，说：“你必须要跟我回家，因为你今世有家庭有孩子，这两个孩子是奎师那赠送给你的礼物，好好照顾他们就是为奎师那服务，去履行你的职责。”
书里第40页老修道士对作者说‘你很真诚，神会指导你的’。在斋普尔晚饭后的星空下，奕夫老师也非常坚定的对我说“你很真诚，我会指导你的。”我当即感动得泪流满面。
在温达文还遇到另一位圣者—巴克提上师，他充满了威严和力量，邀请我们去他家参加活动和当地的婚礼，赠送我们神圣的念珠和美丽的纱丽。那是非常愉快的一天！教导我们在唱诵和舞蹈中冥想，感受奎师那神圣和甜蜜的爱。从他及每一个门徒身上，都看到了一种爱的光辉，全心全意非常谦卑的服务和爱每一个人。
这几位上师给我们的教导与书里圣者们给作者的教导是一样的，即：人类，在微小的程度上，被赋予了源于神的品质，即‘人是按照神的形象造就的’。唯一接近神的方式是真诚的奉爱，唱诵神的名字，向神祈祷，怀着谦卑服务其他人。
人可以通过曼陀罗——唱诵神的名字达到对神的觉悟。所有的力量来自于神的圣名，坚持唱诵神圣的名字，重复神的名字，就是和神在一起。如果你和至尊保持联谊，他就会向你揭示他的真相。
玛哈曼陀罗就是唱诵神的圣名，一共有16个音节：哈瑞.奎师那，哈瑞.奎师那，奎师那.奎师那，哈瑞.哈瑞，哈瑞.茹阿玛，哈瑞.茹阿玛，茹阿玛.茹阿玛，哈瑞.哈瑞。
玛哈曼陀罗以超然的音振清除我们内心自私的欲望，唤醒我们原初的、自然的对神的爱，带来灵性的快乐。唤醒我们沉睡的对神的爱，这一系列过程和程序，被称为巴克缇瑜伽，即奉爱瑜伽。
很多人以为瑜伽是扭来扭去或把自己拧成麻花状，实则不然，瑜伽是人们可以觉悟到内在启示的科学，在修习中真诚、自律，一个真正的瑜伽师依据人类最高的品行而生活。
离开温达文的前一天，我们与达努达尔上师告别，他手上拿着一个白色的圣化过的念珠袋，他说作为临别前的礼物，想送我们每人一串念珠，每一串念珠都是108颗，每唱诵完一遍玛哈曼陀罗就转动一颗念珠，唱完108遍刚好走完一圈。他希望我们回家后坚持每天唱诵1-3圈，合格的奉爱者每天唱诵至少16圈，很多奉爱者每天唱诵24-64圈，有的圣者每天无时无刻都在念诵奎师那。
我看着旁边一堆五颜六色的念珠袋，心里好喜欢上师手里白色的。达努达尔上师似乎马上知道了我的心意，随即把手里的白色念珠袋放到我手心，我跪下来顶拜，在心里说“感恩您的仁慈和爱”。
过后，培敏老师说上师给我的白色念珠袋上面是奎师那和茹阿达一起的画面，这是有特殊含义的，提醒我回到神的人格的一面。这也是在印度行程后期我非常困惑并不断追问奕夫老师的一点：神是非人格的话即是无形无相遁入空无的，神是人格的话即是有形有相有爱有关系的。那么神的非人格与人格的意义是什么？我们应该如何执行这看起来完全相悖的两点呢？
在书中，这也是作者非常困惑的一点，在最后圣帕布帕德给了完美的解答：神具有不可思议的本性。至尊主同时是人格的和非人格的。他即无形，又有永恒、极乐的形体，这是永恒的真理。主非人格、遍存万有的能量被称为布茹阿曼（Brahman）。而巴嘎万(Bhagavan)是神人格的形体，这是能量的源泉，从不受制于虚幻。拿太阳打比方，太阳作为一个星球的形体和无形的太阳光永不分离，因为他们同时存在，他们是太阳的不同方面。同样，有超然主义者的两所学校，专注于同一真理的不同方面。非人格主义者努力获得主的非人格、无形之光的解脱。而人格主义者为了拥有对主具有全然吸引力的形体的永恒的爱而努力。没有矛盾。
同样，灵魂是主的一部分，既与神相同，又不同于神。在质上，我们与神相同，永恒、充满知识、充满喜乐。但在量上，我们总是一部分，就像阳光只是太阳的一小部分，却具有与太阳相同的品质。我们既与神相同，又不同于神。神是独立的控制者，但当灵魂误用了神给予的独立性时，他忘记与主的关系，陷入迷幻，结果遭受痛苦。
这两所学校，人格主义者和非人格主义者，两者都在接近同一位神的不同方面。奎师那的形体、品质、居所无穷无尽，世界上所有真正的宗教崇拜的其实是同一位神，神只是在不同的时间，以不同的方式揭示了他自己。
我们在印度拜访过圣帕布帕德曾经的住所，尽管他的肉体已去世，但在他曾经住过的房间里，仍然充满他强大的临在的力量。因为他的努力，奉爱瑜伽如今遍布全世界。
作者茹阿达纳特.斯瓦米是圣帕布帕德的门徒，也是孟买一座奎师那庙宇的大主持，有幸的是曾拜访过这座神圣的庙宇，充满了爱和甜蜜。
温暖的南印度喀拉拉邦是我印度之行的最后一站，在这里遇到了八十多岁的克里西纳.库茹普上师，他坐着不说话时充满了威严和力量，但开口说话时又非常的可爱，眼睛里闪着孩子一样的天真。他是位用一生践行和教学瑜伽的上师，同时也是位占星师、数学老师和发明家，受邀参观他家时，看到他很多充满童真有趣的发明，还有很多政府颁发的奖章。
临行之前就听说过印度神奇的占星术，所以每天课程结束后，为满足我们的好奇心，库茹普上师偶尔也帮我们占星。
第二天他看了一下我的生辰八字，说：“你有很大的障碍”，培敏老师不解：“每个人都有障碍啊”，库茹普上师摇了摇头：“你和其他人不同，你有个非常巨大的障碍。就像太阳本来很有能量，但被日食遮挡住了一样，希望你有勇气来跨越这些障碍”。
接着他根据我出生地的方位，排出了我的星盘：“你受过良好的教育，但你还想继续学习和进修。你的家庭和老公都很好，你有两个孩子，有一个孩子体力很好有点胖，有一个孩子特别特别的聪明以后读书很厉害，这两个孩子都很好而且彼此之间很相爱。”
最后，库茹普上师说：“你天生就是来做老师的，你身边总是会有人向你寻求帮助，而你总是能教给别人一些东西”。我双手合十向库茹普上师顶礼致谢，字字珠玑，生活中的一切确实都如他所说，感恩神的恩赐！
自毕业后，我做过HR人力资源、业务、培训讲师、业务管理及推动，经历过创业失败，至今是无业游民。其中做讲师和培训的三年是我灵魂燃烧的岁月，看到别人的生命轨迹因为我而发生改变时，总是能激起我莫大的热忱，那时对三尺讲台的热爱如同鲁迅先生的一句话：无穷的远方，无数的人们，都与我有关。
但现在，我不满足或不愿意只做个讲师了，这也是我迟迟没有跟一些平台和机构合作的原因。讲师的关注点在于自己如何把课程讲好的层面，导师的关注点在于学生，如何让当下每一个学生更好的吸收。一个老师无法带领学生去到他未曾去过的地方，所以我想做的是先让自己活出来，让自己活出所有的经验和教导，然后以我的生命状态去影响他人，生命点亮生命。只是，这种活出来的状态不是‘努力’就能达到的，所以，我刻意让自己慢下来，不着急，静候花开。
在奕夫老师的课堂，我第一次听说灵性的生活，经过一年的实践，什么是灵性生活呢？我认为真正的灵性生活是认识到你超越身体、心意、自我，觉悟到内在的灵魂，去认识神，过神圣的生活。
生活是一所学校，而我是其中热切的学生。内在的某些事物推动着我去见识更多，学习更多。而我明白，我只是个一无所知的孩子，因为神的恩典，现在走在求知的路上，感恩神的指引！感恩遇到的每一位上师！
【尼提阿 丽拉 普拉维斯塔 欧姆 维斯努帕达 阿斯透塔尔 萨塔 施瑞.施瑞玛德.巴克提维丹塔.拿拉央纳.哥斯瓦米.玛哈拉杰---施瑞拉古茹德瓦的哈利卡塔（harikatha，讲课）。】[以下是施瑞拉古茹德瓦与奉献者印地语交谈的译文]
施瑞拉古茹德瓦：在英国和荷兰的许多城市，还有在休斯顿这里，我都讲到了塔特瓦（tattva，真理的哲理）。你们应该知道这些问题的答案，像：我是谁？奎师那是谁？什么是玛亚？我们是从哪里下来的？我们要到哪里去？我们的职责是什么，尤其是那些即将死去的人？那些在两天、三天、十年、一百年或一千年后，将要死去的人应当做什么？不管他们在这个物质世界过了多少年，他们注定是要死的。出生的人必然要死去。仅仅因为巴嘎万没法被物质感官看到或感知，人们就怀疑他的存在。但每个人必然死去，这是不争的事实。除了死亡，还有一件事是真实不虚的。那就是这个世界上苦太多。
[录音中断]
《韦达经》、《奥义书》和《往事书》等史诗经典的所有教义就是一个：投入奎师那巴赞（bhajan，服务）。即使你已放弃了一切职责，没有得到多少钱、财富、荣誉、名声，这也没有关系。即使你被迫去乞讨，尽管乞讨也一无所获，即使那样，也没有什么可担心的。
[录音中断]
如果你得到了对奎师那昌卓纯粹的爱，那么你的人生就是成功的。尽管履行了所有职责，却没有投入巴赞，那么一切都是徒劳的。一切就变得像“古达-勾巴拉（Guda-gobara，粪便）”
[笑声]
所以，当你还在这个人身中，立刻唱诵奎师那的名字。即使你成为首相，也不会获得幸福。因此，不要期望这个物质世界有任何快乐可言。你将不得不把这个世界上的一切都抛在身后。因此，在《圣典博伽瓦谭》中讲到：
nri-deham adyam su-labham su-durlaham
plavam su-kalpam guru-karnadharam
mayanukulena nabhasvateritam
puman bhavabdhim na taret sa atma-ha
---《圣典博伽瓦谭》11.20.17
奎师那给了你这人身。你还得到了一个真正的古茹，一个觉悟的灵魂 。凭着奎师那的恩典，你也得到了萨杜桑嘎（sadhu-sanga）。在萨杜桑嘎（圣人联谊）中，你总是被教导：“投身于奎师那巴赞（服务）吧。没人比奎师那更仁慈了。普塔娜想杀死奎师那，但他给了她在哥楼卡一个母亲的位置。谁能如此仁慈？布茹阿玛-格亚尼（梵觉者）从事苦行数百万年，同时总是唱诵“阿哈姆-布茹阿玛斯米（Aham-brahmasmi）”。在知识上达到完美，他们就获得悉地成就（siddhi）。然而，普塔娜获得了比他们高得多的位果。因此，你应该做奎师那巴赞（bhajan） 。如果你不这么做，那你自己就成了阿特玛-嘎提（atma-ghati）---灵魂的屠者。我会讲一个与之相关的《圣典博伽瓦谭》 逍遥时光。
有一次放牛的时候，奎师那和所有萨卡们（友伴）一起到了班迪尔万森林。他们快乐地吹着笛子，还和牛儿一起载歌载舞。班迪尔万靠近温达文，尽管它是在对岸。他让牛儿喝雅沐娜河水，然后它们在一棵大树下休息。他们一边嚼着反刍的食物，一边愉快地在一棵大树的树荫下休息。
奶牛马上起身了，向一片田野跑去，原来那儿的草非常柔软，绿油油的。那时，奎师那正和他的萨卡们吃着奶油、面饼和其他菜。他的母亲送来了许多用树叶精心包裹着的菜点。萨卡们坐在奎师那周围，在他四周围成了千千万万圈。 奎师那坐在中间，但每一个牧牛童都认为奎师那只和他坐在一起。甚至坐在离奎师那很远的男孩也认为：“奎师那就坐在我身边。”笑着，开着玩笑，每个萨卡都快乐地给奎师那喂吃的，饱含深情厚爱。每个牧童都有这种感觉。这是奎师那无缘的仁慈，也是他不可思议的能量的体现。
当奎师那被牧牛童牛们喂食的时候，奶牛们继续走远了。以前，奶牛们绝不会离开奎师那的。但看到到处都是新鲜嫩草，奶牛就去吃草了。但一场大火吞噬了一片极度干燥的土地。牛儿们进入了一个有着许多锋利的藤草的地区。它们进去了，但找不到出路。萨卡们变得焦虑不安起来，心想：“牛都到哪儿了？”他们到处寻找奶牛，但没有找到。哥帕们（牧牛童）不再吃东西了，开始到处寻找。他们没问奎师那或巴拉德瓦.帕布他们奶牛到哪里了。他们追着咀嚼过的草和蹄印的痕迹，最终到达了奶牛被困的藤草地。与此同时，康萨的恶魔看到了这一点，心想：“哇，这太好了。”他们便放火烧了森林。风把熊熊燃烧的森林大火吹向四面八方，几分钟后，整个森林似乎都变成了灰烬。萨卡们和牛四面都被大火包围着。所有人都快不行了。
他们喊道：“哈 奎师那！救救我们！嘿，巴拉德瓦吉救救我们！”
当他们这样高喊时，奎师那和巴拉德瓦立刻出现在那里。奎师那告诉他们：“不要害怕。闭上你们的眼睛。我来了，别怕。”
奎师那为什么告诉他们闭上眼睛呢？这些话背后有一个原因。有一次，奎师那吃了泥土，雅首妲发现了。她手里拿着一根棍子，问奎师那：“你吃泥了没？”
“没有，妈妈，我没吃泥。”
“你说谎。”
“我就没吃泥。”
“那你的小朋友们怎么说法不一样？”
“他们撒谎。他们刚刚和我打架了。当我吃着您送过来给我的奶油时，他们想把它抢走。因此，他们与我打起来了，还说谎。”
“你哥哥巴拉德瓦为什么也说你吃泥了呢？”
“巴拉德瓦也向我要奶油，我没给。所以，他就站在他们那一边。”
因此，在森林大火时，奎师那想：“我吃泥被雅首妲妈妈责骂。如果我在萨卡面前吞火，妈妈会怎么想呢？她会拧我的耳朵，惩罚我。所以，我不能让萨卡们知道我要吞掉这火。”
奎师那怎么做的呢？他告诉萨卡们：“闭上眼睛。”他不想让萨卡们看到。如果他们看到奎师那吞了火，他们会变得非常害怕。
他们会想：“哎呀，奎师那要死了。他嘴里含着火。”
因此，奎师那告诉他们：“你们闭上眼睛，一分钟后睁开。”
然后，他们全都这么做了。当萨卡们睁开眼睛时，发现自己正坐在班迪尔树的树荫下，就是榕树下。他们看到奶牛平静而愉快地吃着反刍的食物。萨卡们手里也拿着食物。他们心想：“我们刚刚做了一个梦？我们是被耍了魔法吗？我们怎么了？”
试着去理解这个逍遥时光后面的秘密。数百万生世以来，我们已经忘记了奎师那，并且徒劳地留在这个物质世界。“go（勾）”，意思是牛、韦达、感官和知识。go这个词有许多含义。梵语单词并不是只有一个意思。这个词有多种含义。根据特定的上下文，该词甚至可以有十五到二十种意思。所以，在这里，go（勾）意指奶牛和感官。我们的感官被比作奶牛。奎师那作为朋友在我们心中。这在《韦达经》中已经讲过了。如果有人想做坏事，里面会有声音说：“别这么做。”每当你想做坏事时，这个声音都会警告你。这话是谁说的？是我们那个“朋友”这么说的。他是我们幸福和痛苦的见证人。他观察我们一切行为，但他不会品尝我们行动的果实。他只是见证者。但我们认为：“我是我行动果实的品尝者。”我们行动，去品尝果实。因此，我们受苦。
因此，吉瓦特玛（灵魂）行动的见证人是奎师那。我们的感官就像牛一样。没有奎师那的允许，母牛跑去吃草。同样，我们像牛儿找绿草一样寻找着幸福。你学习并学有所成。你找了工作或创业。你赚了很多钱，但想着：“兄弟啊，我还没个妻子。我想娶一位美丽的女子。我会因此而快乐。”但结婚后，你的妻子没生儿子。你现在进退两难。历经艰辛，终于生了个儿子，但儿子是个混世魔王。他谁的话都不听。他结婚后就离开了你们。然后，他与妻子和孩子们舒适地生活在一起。而你的妻子和你，却因和儿子分开承受着巨大的痛苦。同样，我们专注地寻找幸福，并付出了很多努力。但在我们生命末了时，我们意识到：“我没得到过任何快乐。”问问你们的父亲、祖父，或者你们的曾祖父，他们一生中是否快乐过。
他们会回答：“我一生中从来没快乐过。”
但他们会告诉你：“哦，但你应该结婚。”
你妈妈会说：“我想看到你的儿子再死。”
[笑声]
但同一个儿子离开了他的父亲，和他的妻儿舒适地生活在一起。但他会是什么结局呢？当他年老时，他遭受和他父亲一样的命运。兄弟啊，你必须意识到物质生活中并没有快乐。即使有幸福，也只是表象。我们的感官永不满足。这个世界上有许多富人，但他们的胃从未被财富填饱过。他们想要更多。他们有很多工厂。有些人非法做生意，被抓了，然后他们锒铛入狱。幸福在哪里？即使一个人有很多钱，如果他仍然渴望更多，那么他就很穷，尽管他外表上很富有。他是最贫穷的人。
那么，谁是有钱人呢？一个富有的人会对他所拥有的感到满足。他没有任何顾虑。只有至尊主的奉献者（Bhagavad-bhakta）才会这么想，只有他会感到满足。其他人都不会满足于自己拥有的东西。因此，请明白这一点。快乐地生活。满足于帕布所给予的。永远不要感到痛苦。并且，总是从事巴嘎万的巴赞。所以，这些奶牛被比作感官。
进行奎师那巴赞（bhajan） ，即使你做不到。即使你的意识受到了干扰，也要始终投入。无论快乐还是痛苦，都要有奎师那知觉。永远不要离开这条路。奎师那是安塔亚米（antaryami），知道一切的内在见证人。正如奎师那拯救了向他呼救的牛和牧童，他也会在危急时刻拯救你。如果有人喊：“嘿，纳特。”他就立马出现。朵帕迪当时的情况很严重，眼看就要被扒光衣服。她孤立无援。潘达瓦们帮不了她，比斯玛·皮塔玛哈没法帮她，朵纳查尔亚也不行 。没人能帮她。
在极度痛苦中，她喊道：“现在我的生命正离我而去。我将失去我的贞操。”她一呼唤奎师那，不一会儿，主就出现了。她大声呼唤他，知道没人能帮到她。如果我们这样地托庇奎师那，那么他一定会拯救我们。其他人不能救我们。但他会永远帮助和拯救我们。在《往事书》、《圣典博伽瓦谭》和其他经典中，解释了无数这样的逍遥时光。当可恶的阿佳米尔（Ajamila）被阎罗王鬼差拽走时，他大声呼唤名为拿拉央纳的儿子。虽然他叫的是他的儿子，主的使者显现了，救了他。你们都知道瓦米克伊吉的生平。他是个强盗，也是个杀人犯。他杀死了如此多的婆罗门和瑞希们，以至于他们的婆罗门线都可填满许多口井。当他见到拿拉达吉时，跑过去要杀他。
拿拉达吉举起双手说：“住手。”拿拉达吉这么一说， 瓦米克伊就变成了一块石头似的。他一点都动弹不得，站着不动。
拿拉达吉告诉他：“你杀不了我。你为谁犯了这么多罪？你的妻子和父母会分担你的罪过吗？你杀了这么多人，只是为了养活家人。是不是？”
“是的。”
“那去问问他们，他们是否会分担你的罪恶行径，或者你是否须独自承担你所有罪恶的后果。”
瓦米克伊(valmiki)回答说：“哦，你可是个非常聪明的人。你想从这里逃跑，所以就说这些话。我不会走开的。如果我把你跟树捆在一起，我才会回去问他们。”
“好吧，你可以把我跟树绑在一起。”
将拿拉达吉绑在树上后，瓦米克伊（valmiki）回家问他的父亲：“亲爱的父亲啊，我犯了很多罪。我杀了成千上万的人，偷走他们的钱财。您难道不分担我的罪过吗？”
“我的儿啊，你孩童时都是我在支持和养育你。那时，我没有让我的任何罪恶触及你。因此，尽管你现在必须赡养我---我不会接受你的任何罪过。我会吃你非法所得的东西，但我不接受你的任何罪恶。现在，我不想对你的不良行为承担任何责任。”他父亲的回答，非常清楚。
瓦米克伊（valmiki）于是去问他的母亲：“妈妈，我犯了很多罪来养活你们。我将必定因自己的罪行而承受全部痛苦呢，还是您会分担一份呢？”
“我儿啊，你还在娘胎里时，我就喂养你。我不会接受你的任何罪过。为了照顾我，你犯了很多罪。但我为什么要因此而受苦呢？”
妻子给出了同样的答案，她不会接受丈夫的任何罪恶。瓦米克伊回到拿拉达.哥斯瓦米身边，问道：“我该怎么办呢？没人愿意分担我的罪过。”
“好吧。闭上眼睛。”拿拉达吉说。
然后，他从水壶里倒些水出来，往瓦米克伊的眼睛上洒了些水。瓦米克伊看到他杀死的所有人都手持武器站成一队，向他复仇。似乎看来，所有人都轮流杀他，得花上数百万生世，这条队是那么长。瓦米克伊被这情景吓坏了。拿拉达吉接着又往他身上洒水，让他恢复知觉。
瓦米克伊拜倒在拿拉达.哥斯瓦米足下，恳求道：“请救救我。”
“好吧。那就折断你的弓箭，扔掉你所有的武器。唱诵‘茹阿玛 茹阿玛’。”
尽管瓦米克伊努力想念诵“茹阿玛 茹阿玛”，但他做不到。他是个罪恶累累之人。你们所有人都认为在临终时唱诵巴嘎万的名字很容易，但事实并非如此。一个罪人念不来，这个人很难念诵至尊主的名字。瓦米克伊尝试念了很多次，但他就是念不出圣名。尽管尝试了数十万次，他还是没法念诵。
拿拉达告诉他：“既然你已惯于猎杀动物，那就唱：玛拉（mara），玛拉。”
他念着：“玛拉，玛拉。”这是圣名“茹阿玛（rama）”的反式。唱诵圣名的反式形式，瓦米克伊最终唱诵了圣名。
“就坐在这里念诵圣名。不要停止唱诵 。什么都不要吃，甚至水都不喝。我祝福你不会感到饥渴。我会加持你的。”拿拉达说。
坐在被告知的地方，瓦米克伊念诵着：“玛拉，玛拉。”
他念诵到何时呢？直到身体周围都成了一座蚁山。蚂蚁吃了他的肉，喝了他的血。他的身体已和泥土融为一体，只剩下骨头了。甚至他的骨头也回响着“茹阿玛，茹阿玛”的声音。布茹阿玛吉来了，从卡曼达卢（水壶）里向瓦米克伊洒了一些水，他念诵了五万年。瓦米克伊成了一个青春焕发的人。因此，我已讲述了瓦米克伊是如何最终成为主茹阿玛伟大的奉献者。
主布茹阿玛主告诉瓦米克伊：“我将授权你写《茹阿玛央》。甚至在茹阿玛的逍遥时光开始之前，你就可写出以他的出生为开篇的全部逍遥时光。”
因此，瓦米克伊成为举世闻名的伟大奉献者，尽管他以前是个强盗，但后来却成了一位瑞希（rsi，先知）。这就是茹阿玛圣名的荣耀。因此，我们应该永远对巴嘎万的名字抱有信心。
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
---《布瑞哈德.拿拉迪亚.普拉纳》（Brhad Naradiya Purana）
柴坦亚.玛哈帕布吉就是奎师那本人。尼提阿南达.帕布吉还教会了我们念诵圣名的重要性。自古以来，圣名的荣耀就在《韦达经》中有记载。拿拉达吉到处宣扬圣名的荣耀。即使你没有启迪 ，没有关系，但你得诵出圣名 。圣名最终会为你安排一位古茹，让你有资格得到奎师那的达善（觐见）。圣名会为你做一切。因此， 唱诵奎师那的圣名吧。除了唱诵奎师那的名字，别无选择，尤其是在卡利年代。你没法在卡利年代冥想。禅定或冥想在萨特亚年代是可能的，为什么呢？那个时代空气纯净，食物纯净。如今，我们得到的食物是人工合成的。甚至牛奶也是人工合成奶。牛被喂食牛肉，结果它们狂了。这会产生许多问题。与早期不同，大米、木豆、小麦和其他食物，现在都没什么味道。一切都变得人工化了，那么心念怎能纯净呢？因此，问题多多。在印度，如果有人有四个女儿，那么他不得不非常努力地工作，以让她们能嫁人。他会失眠的。只有问题加问题。那么，我们如何才能投身于巴赞（灵性服务）呢？所以说，在卡利年代，打坐或冥想是不可能的。塔帕（tapa）或说是苦行，也是不可能的。你能端直坐上五分钟吗？尽管他们都是年轻人，但他们都弓腰驼背地坐着。他们的后背都无法挺直。
[笑声]
尽管我已经八十岁了，但我还是坐得笔挺挺的。然而，这些年轻人像个老头似的坐着。他们不能端坐，那么他们如何进行禅坐（dhayana）或塔帕夏（苦行）？在卡利年代，这是不可能的。你能在卡利年代做普佳（puja，崇拜）吗？这也是不可能了。反宗教的人会把神像扔到大海里。这也是不可能了。恶魔在卡利年代占更多优势。以前，只有一个叫黑冉亚卡西普的人，但现在有成千上万个。因此，在这个时代，这一切都不可能了。因此， 唱诵奎师那的名字吧。没人能从你身上偷走这笔财富。你可以走着、坐着，睡着唱诵，甚至不用花钱也能唱诵圣名。你可以在白天、晚上或一天的任何时候唱诵。如果你生病了，正在大便，也无妨。你仍然可以念诵哈利纳玛。
我讲一个小故事来阐释圣名的荣耀。在以前，油是以传统方式榨出来的。那时没有使用机器。将一根绳子绑在牛身上，绳子将拉动磨，含油种子就被碾压着。然后，就可以得到油。拿拉达吉遇到了一位赶公牛的榨油人，问道：“哦，兄弟，你为什么不念诵茹阿玛的圣名或奎师那的圣名呢？”
“斯瓦米吉，我根本没有时间啊。”
“如果你没有时间，那你在上厕所时在做什么呢？你至少要拉屎的吧？”
“是的。”
“那就边拉屎边念诵吧。”
“好吧。我依您所说的做。”
在印度，人们会去到树林里大便。但现在已经有洗手间了。洗手间和其他设施，甚至在我的时代都没有。当榨油商人在树林里蹲厕所时，他念着：“茹阿玛 茹阿玛。”哈努曼吉的誓言是，他会立即去到任何唱诵茹阿玛圣名的地方。他会现出千千万万种形象，去到千千万万人唱诵茹阿玛名字的地方。这是哈努曼的誓言。听不到茹阿玛的名字，他就没法平静。于是，哈努曼来到这个人蹲厕的地方，那人念着：“茹阿玛 茹阿玛。”
看着这个人，哈努曼说：“哦，这个榨油商实在是无理取闹。他在如此不干净的情况下，唱诵巴嘎万的名字。他正在拉屎 。他不应该先洗个澡然后再唱诵吗？首先，他应该是干净的。”
但这个人没有洗澡，他拉着屎继续念诵。哈努曼便大力踢了那个人一脚。尽管被强大的哈努曼踢了，但这个人却安然无恙。榨油商继续唱诵：“茹阿玛，茹阿玛。”
哈努曼心想：“当我踢茹阿瓦纳时，他被踢倒在地。当我踢昆巴卡尔纳时也是如此。但为什么这个人被踢了，却纹丝不动呢？为什么他没倒在地上？这个世界上没人能受我一脚而不跌倒在地的。他为什么没有摔倒在地上？”哈努曼随后离开了那个地方。
那个人停止念诵了，也起身离开了。哈努曼在主夜间休息时，到了茹阿玛吉的宫殿。当他去那里时，听到茹阿玛昌卓吉在呻吟。
哈努曼问候主茹阿玛昌卓吉：“帕布，您怎么呻吟不停？有什么难处吗？”
“你踢了我。反倒问我为什么感觉好痛。”
“我什么时候踢过您？我为什么要踢您呢，帕布？”
“你这么大力地踢了我一脚。我觉得我的腰都断了。”
“我什么时候踢过您呢？”
“那个榨油人在念诵我的名字。我的名字和我是一样的。圣名和我之间没有区别。我自己会去到了人们念诵我名字的地方。”
灵魂永远是洁净的。什么是粪便 ？这是一个人吃过的东西。食物被消化后，无用的糟粕带着恶臭从体内被排泄出来。唱诵巴嘎万圣名的人总是洁净的。明白这一点：念诵圣名的人永远不会不洁净。但一个人一天洗四次澡，却不唱诵圣名，他干净吗？他是不干净的。
哈努曼告诉茹阿玛：“我扯着我的耳朵并承诺，即使一个人在不洁净的状态下唱诵您的名字，我也不会说什么了。”
因此，走着、睡着、坐着和站着时，随时都唱诵巴嘎万（至尊主）的名字吧。这样念诵的人会得到巴嘎万的达善。虽然你们现在对念诵不感兴趣，这也没关系。但你必须继续念诵。念诵两到四天之后，你会意识到你已经发展了念诵的爱好。圣名有不可思议的力量。因此，圣名有着奇妙的荣耀。
现在我的铃响了，否则我会多讲一点的。
勾拉佩玛南叠（Gaura Premanande）！ 哈利波（Haribol）！
玛达薇来唱玛哈曼陀吧。
洒红节作为一个节日——据推断，似乎是比基督还要早数个世纪——在占米尼的普亚米玛姆萨·苏特拉斯以及卡阇卡·哥尔雅·苏特拉的宗教活动中就被人们说起了。
胡里的庙宇雕刻
无可争议，洒红节是最古老的印度教节日之一。各式各样的辅证资料被发现于古代庙宇的墙壁浮雕中。在韦扎亚纳噶的首府，位于哈穆皮的一座庙宇里，一件十六世纪的嵌板雕刻展示了描述胡里节的欢乐景象，在站立的女侍中的王子与公主正等候着皇室配偶们在五色水中打闹的结束。
中世纪绘画中的洒红节
十六世纪的阿迈德纳格尔绘画中描绘了瓦散塔·拉耆尼（春之歌或者音乐）的景象。它展示了坐在大秋千上的皇室夫妇，以及演奏音乐并用皮支喀利思喷射颜色的景象。一幅米万的绘画（约1775年）中展示了摩诃拉纳与他的臣民过节的景象。当这位领袖给与一些人礼物的时候，人们就跳起欢快的舞蹈，并在画面最中央有一个装满五色水的贮水池。一幅斑迪的小型画上展示了一位坐在大象上的国王，一些少女从阳台上将古兰（五色粉末）撒向他。
圣柴坦亚·摩诃布胡的生日
胡里·普勒尼玛也作为圣柴坦亚·摩诃布胡（公元1486-1533年）的生日去庆祝的。大部分的庆祝活动在孟加拉，并且也在普里，奥历撒的沿海城市，以及圣城玛苏拉及温达文，尤塔·普拉迪什地区。
制作胡里节的色彩
洒红节的色彩，被称为“古兰”，在中世纪时被用于家庭制作，从特苏或帕拉什的树木上采集花朵，它们也被称为“森林之焰”。这些花朵颜色呈大红或深桔，从森林中采集并被铺在席子上晒干，接着再放到地上踩成细粉。当这种粉末混合了水后就制成了美丽的藏红色染料。这种颜料（也称为阿比尔）也来自于一种天然的彩色云母，并广泛地用于胡里的色彩中，它适宜于皮肤，而不像我们今天所用的化学色料。
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