举例：《乐记·乐论》：“乐者，天地之和也”《乐记·乐论》中的一段。
天（人）之和
举例： 2010年上海世博会将以“和谐城市”的理念来回应上海电视台的公益广告:和谐城市，心灵乐章对“城市，让生活更美好”的诉求。 “和谐”的理念蕴藏在中国古老文化之中。中华文化推崇人际之和、天人之和、身心之和。《礼记》在描绘“大同社会”时提出：“大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”中国的先秦诸子也都在各自的著述中设想了和谐的社会。
“天之道，其犹张弓与”出自《道德经》 第七十七章 天之道其犹张弓【原文】
天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道①，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤②。
【翻译】
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
【注释】
①人之道：指人类社会的一般法则、律例。
②是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤：陈鼓应先生认为这三句与上文不连贯疑为错简复出。此处仍予保留。
【引语】
本章文字透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。这是他的社会思想。他以“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”。老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，因此他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。因而，这一章是七十四章、七十五章里“民不畏死，奈何以死惧之”、“民之饥，以其上食税之多”这一思想的继续和发展，表达了老子对统治者推行苛政的痛恨，对老百姓生活艰难困苦的同情。所以，这是《道德经》所有的人民性一面，是其精粹。
【评析】
本章主旨的是论述“天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”老子出于对自然界和人类社会的观察，认为一切事物，在其相互对立的矛盾中，都具有同一性。张松如指出，“老子把他从自然界得来的这种直观的认识，运用到人类社会，面对当时社会的贫富对立，阶级压迫的不合理现实，他认为‘人之道’也应该像好比张弓的‘天之道’那样，‘高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之’。这是他的主张，他的愿望。可是，现实怎么样呢？现实是‘人之道则不然，损不足以奉有余’。”（《老子校读》第414页）杨兴顺说：“在老子看来，损有余而补不足，这是自然界最初的自然法则——‘天之道’。但人们早已忘却‘天之道’，代之而建立了人们自己的法则——‘人之道’，有利于富人而有损于贫者，‘天之道’，有利于贫者，给他们带来宁静与和平，而‘人之道’则相反，它是富人手中的工具，使贫者濒于‘民不畏死’的绝境。”胡寄窗说：“老子所以产生这种分配观念，由于他们认为自然规律总是‘损有余而补不足’，因此应该使贫富平均，大家有利。天之道虽主损有余以补不足，但损有余的结果会更增加被损者的利益，因为‘物或损之而益’。由于现实社会是‘损不足以奉有余’，存在领主贵族对劳动人民的压榨，也存在新兴地主阶级与富商大贾的剥削，所以，老子企图以‘天之道’警诫他们，使他们本着自己的利益以遵行天道。他们要求富者能够作到‘常善救人，故人无弃人；常善救物，则物无弃物’。从均富和使人与物都能得到充分利用一点看来，老子的愿望是好的，但在考虑如何实现这一愿望时，他们并没有提出任何积极的斗争纲领，而是向剥削者说教，妄想他们发善心，这又充分暴露了他们的在解决社会现实问题上的软弱无能。”（《中国经济思想史》上，第212页）以上诸位学者的观点，基本上找到老子在均贫富问题上的合理之处和症结所在。
作者
老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳，春秋末期人，生卒年不详，籍贯也多有争议，《史记》等记载老子出生于楚国 或陈国 。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，与庄子并称"老庄"。后被道教尊为始祖，称"太上老君"。在唐朝，被追认为李姓始祖。曾被列为世界文化名人，世界百位历史名人之一。
老子曾担任周朝守藏室之史，以博学而闻名，孔子曾入周向他问礼。春秋末年，天下大乱，老子欲弃官归隐，遂骑青牛西行。到灵宝函谷关时，受关令尹喜之请著《道德经》。
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。
老子传世作品《道德经》(又称《老子》)，是全球文字出版发行量最大的著作之一。
一部《道德经》让世人无不为中国古典哲学着迷，对于“道”的解读，可谓见仁见智。在我的看法里，“道”可分为“天之道”和“人之道”。
天之道属于自然之道，可以对应于“衰落”，而人之道属于生命之道，可以对应于“生长”。从宇宙万物来说，一切事物都有其生灭、更替、盛衰、变化，自然之道讲究的是能量守恒，也就是讲究阴阳平衡，大道归一。天之道有其自然规律，比如盛极而衰，比如“反者道之动”。总体上来说，天之道对应的是“大道”，对应的是一种自然规律的趋势，这个趋势就是“熵增”。其实熵增说简单点就是所有的系统因为能量守恒的缘故，都会逐渐趋于无序化，也就是让开始所有的分别、不同，最后变成浑然一体。
而人之道对应于生命之道，我们会发现，所有的生命从诞生之初就是在不段增殖、不断生长、不断繁衍，不断进化，可以说叫“生生不息”。其实，生命发展的趋势就是对抗消亡、衰落，从某种意义上来说，它也是在对抗自然规律里的一种趋势。 当然，最终自然规律会逐渐消解生命的发展、进化、成长规律，只要生命存在一天，生命之道就会存在一天。
生命之道就是“负熵”，也就是熵减，也就是努力维护个体的有序化，让个体系统尽可能存在和发展。而要维持这个有序化，就必须从自然界获取能量。所以，人的自身系统要维护生长，就不能自我封闭循环，必须要从外部输入能量，而这对于自然之道来说，就是不平衡的。所以人之道，就是不平衡之道。
所以我们可以看出，两个“道”是如何影响人的，一方面，人属于大自然的一部分，也要遵循能量守恒，遵循天道的生老病死、往复循环，另一方面，人又属于生命体，是万物之灵，必须又要追求自我的成长，（适度）对抗自然规律对生命的消解。
前几天，我们这个城市遇到了50年一遇的大洪水，洪水退却，河岸两边曾经郁郁葱葱的树木被冲毁，倒伏于岸边裸露的河床上，一片狼藉。我想，这就是“天之道”，天道是无情的，它按着自己的规律来运行。而今天我再次路过大桥，看到挖掘机和一群工人正在河岸边修整河堤，栽种树苗，我想，这就是我所说的“人之道”。
一个人耽于“天之道”，就如同洪水肆虐，冲垮了堤岸、树木、庄稼、房屋，然后你两手一摊，说，“看吧，这就是命运”。一个人若懂得“人之道”，他便会为有幸莅临这个世界感到荣幸，虽有千般险阻，也要努力活出光彩，不枉此生。
其实，总结来说，所谓“天之道”，便是顺其自然，充分掌握、了解、接纳大自然的基本规律，对于个体来说，就是个体对外部世界的认识。所谓“人之道”，便是有所作为，有所创造，有所突破，有一种精神气傲然屹立于世。这就是个体对自我价值的声张。
中国古人说“自利利他”，其实也是符合天之道与人之道的，自利就是人之道，人要生存，要发展，需要外部世界的能量支持，所以，满足个体自身的需求和价值就是符合人之道。那么，利他则是关注于外部世界的天之道。从个体来说，生存的环境无非是两部分，一是自我的内部环境，其二是外部环境，个体以外的大自然和他人、社会，都属于外部环境。这一部分是不由自己主宰的。这部分就是天之道。
《老子》第七十七章：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之，天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。”对这段话，后人的解释可能多种多样，有的会关联到意识形态的东西，这里我不谈意识形态，我只谈我的理解。
我认为，“天之道”犹为“天之意”，意思如果天如果有心意，有自己的看法，一定是“损有余而补不足”，是能够体恤和关照弱者的。其实，我以为所谓“天之道”、“天之意”无非就是事物发生发展的一般性规律，比如“盛极而衰”、“物极必反”，而这就是“天之道”。
而“人之道”，也就是“人之意”，也就不同了。因为这是受人性主宰的，人性自然是自利的，自利就是符合丛林法则，就是“损不足而奉有余”的。
综上所述，行“天之道”便是匹配，就是做事不违背基本的自然规律，行“人之道”便是超越，就是做人一定要有所成长，要在“天之道”的局限上有所突破，有所成就。看起来这二者似乎比较矛盾，既不能违背，但是人性又要求你有所超越。其实，整个世界又何尝不是这样的呢？辩证统一，就是道啊。
