到达天堂，是灵魂的终极目标。
天堂在哪里？
首先，需要问什么是天堂？天堂应该是什么样的？
天堂是美好，是祥和，是永恒之所。
天堂有自由，有博爱，有理想之国。
其次，需要问天堂可能出现在什么地方？
天堂需要一个空间，稳定的，理性的，里面所有的规则是我们所能适应的和理解的。不然，像白痴、像石头一样的永恒存在也不会感到快乐。
天堂需要一种时序，韵律的，连续的，里面所有的变化是我们所能预测的和把控的。不然，仍会像白痴一样经常感到困惑，像神经质一样经常感到不安。
除此之外，在安全、稳定的基础上，天堂需要百花齐放、万紫千红，需要鬼斧神工、层出不穷，一个多姿多彩、各自芬芳的地方，这些是自由的基础。不然，如何在永恒的、漫长的时空中让灵魂变的有趣？
最后，我们才能踏上通往天堂的路。
这条路，已尸骨累累，无数先贤导师化为青梯，用理性之光照亮拾阶而上的一小段前方。
继续前行，我看到了一座界碑，立碑者是康德，没有碑文，又有很多铭纹，碑顶是星空，碑底是道德石。我忍不住坐了下来，不知日月，突然一股洪荒之力将我推开，脑海最后印刻有四个字——“回头是岸”。
我恍然抓住了什么，界碑将世界一分为二，此岸是我的世界，彼岸是不可知世界，是禁区，任何理性之物一旦进入禁区，都会产生幻觉，继而癫狂。回头是岸，是告诫吗？还是指引？
这界碑是绕不过去了，因为没有绕过去的青梯。在拐弯处，我发现了一个神秘空间，空间有命名，为黑格尔空间，空间里是一个大平台，这里摆放着无数画屏，每个画屏都是活生生的一段历史，穿过画廊，来到平台中间。这里是过去、现在和未来的交接点，交接点处有个世界模型，是一面镜子，我往镜子看了一眼，居然不是我的样子，呈现的是我的世界。面对自己，我可以端详，可以自审，可以自嘲，可以发呆，然而此时的我不知所措，当自己的世界一整个地、清晰地呈现在面前时，我首先是不知所措，接着是眩晕，一个踉跄，我掉进了镜子里。
镜子里是一颗树，生机勃勃，条条有理，我心脏的每一个跳动，在树上都有铭刻，我脑海里的每一个闪光，都需经过树条的净化后，才得到凝实。我情不自禁地问，我，是谁？
我是一个实体，是一个不可被任何另外一个实体描述的主体。既然如此，我只能拿自己描述自己了，我是种子，是花，是果实，但我又不是种子，是花，是果实，种子是我的过去，花是我的现在，果实是我的未来，都只是部分的我，片面的我，于是，我明白了，为什么镜子呈现的不是我的样子，而是我的世界，因为我的样子是此刻的我，片面的我，而真正的我是镜子里的这个世界，我就是我的世界，我就是过去、现在和未来的统一体。
这样描述还不够清晰，我是理性世界、逻辑世界的组成部分，我的种子根植在理性世界里，不断汲取逻辑的养分，绽放理性之花，结成道德之果。
这样，还不够明确，我是理性、是逻辑。我的种子，我的花，我的果实，是理性和逻辑发展的不同阶段，是同一实体的连续变化。我是一个实体，是一个世界，这个实体的结构是逻辑结构，这个实体的变化遵循理性规律。我的世界，不是大脑的，不是五脏六腑的，不是等级森严、有高低贵贱的，它们因理性需要相互成就，因逻辑结构而紧密联系，共同维系着这个世界的平稳运行。这个世界的形成不是主动的，是由一个更大的理性环境和逻辑结构推动而产生的。
我是我的世界，有个世界之灵，它就是灵魂，灵魂不在脑海里，不在心脏里，不在上天灵或下丹田，它在我的世界的变化里，在感受中，当我快乐时、痛苦时、思索时、仿徨时、紧张时、空虚时、热血沸腾时，它就出现了。它是大理性体系、大逻辑结构的影子，它是我的世界与大理性体系、大逻辑结构的代言人。因此，它有个使命，引领着我的世界向往天堂。
在找到自己世界的灵魂那一刻，就已被排斥出了黑格尔空间，因为我拒绝了事物总是从低级向高级的变化，至少是部分拒绝，因为我否定了所有事物否定之否定，我只承认有条件有限定的否定之否定，因为我已经清晰无误地理解了我的世界和我的灵魂。
好吧，我可以接受我的花是对我的种子的否定，我的果实是对我的花的否定，我的果实是对我的种子的否定之否定，我接受我的现在是我过去的扬弃，我的未来是我过去的发展。那我的衰败、我的失落、我的颓废，乃至我的死亡呢？我无法接受死是生的否定之否定，死是什么？是我的终结，我的世界的溃灭，是灵魂的永远消散。我无法接受死亡是发展的最高形式。辩证法只关注生，却没有关注整个生命或事物的发展历程，除生外，还有老病死。别告诉我，辩证法是普遍适用的真理，死是对生的否定，因为还有新生来否定之否定，这样的话，微生物才是生命的最高发展阶段，最高级的生物，才是万物之灵。
我想重申，我是我的世界，是不可被任何另外一个实体描述的主体。新生是他的世界，有他自己的逻辑结构和理性规律，我的世界是有界限的，仅限于生与死之间，别无它续。生老病死，没有发展不发展，高级不高级的客观依据，从低级向高级只是人类的主观愿望，或自我贴金。我及我的世界，因理性大环境而诞生，而拥有逻辑体质，而老病死。
什么样的理性大环境诞生了我们，使生命有了逻辑体质？不是宇宙，不是广袤的星空，不是浩瀚的银河系，是太阳系。太阳及各星球共同营造出了一个稳定的空间，这是生命的结构基础，地球绕太阳有规律的转动，这是生命的时序基础，进而形成了现有生命的逻辑体质，而各种相对稳定元素是生命的物质基础，但这些稳定元素不是生命诞生的根本原因，至少不是地球生命诞生的根本原因，因为生命之谓生命是因为其是一个逻辑结构体，可按逻辑规律与外界互动，才体现出活生生的、生命的特征。反而，这些元素是老病死的根本原因，因为它们总是非理性占据主导地位，当它们的量大到一定程度，理性逻辑结构就无法对其进行约束和规定，或理性逻辑结构遭到破坏时，也不足以对其进行约束和规定，进而它们将脱离我的世界而离去或部分离去。
所以，灵魂不是身体的某一部位，也不会存在于身体的某一处，它是理性大环境在身体的逻辑映射，是生命的变化统一体，逻辑体质的守护者，与逻辑世界沟通的代言人。
这样，我突然明白了脑海中的四个字——回头是岸，我们肯定在某一时、某一刻体验过天堂般的享受，那就是在每个人的内心里，在理性大环境造就的逻辑体质里，在我的世界、自己的世界里。在这里，不会感到任何不适，任何不安、任何障碍；在这里，拥有全部自由、所有谅解、一切宽容，这就是天堂。
但我们无法满足于这个短暂的、狭小的、感触有限的天堂。于是，可能的、潜在的天堂，在家里，在人间！
天堂在中国宗教信仰中，如中国文化和民间信仰中，指人死灵魂升天以后居住的地方；在有严格教义体系的道教中，则指人得道成神成仙以后生活的世界。在亚伯拉罕诸教等宗教中指：信奉神的人，好人或正直者死后，其灵魂就要进入到神所居住的空间（天堂），与神在一起，永生不灭，享受着幸福美好的生活。恶人死后，就要受到神的审判，被打入到地狱中受苦受罪。地狱又称阴间，被一些人认为是人死后灵魂会到的地方。地狱的观念广泛分布于世界各地的宗教信仰观念中，如佛教、道教、印度教、现今的犹太教和基督宗教中的一些派别、伊斯兰教等，而原教旨主义的犹太教和基督教派别则并不承认地狱的存在，认为其是受异教观念影响而产生的异端概念。地狱特指囚禁和惩罚生前罪孽深重的亡魂之地，可以说是阴间的监狱和刑场。
由此可见，天堂与地狱这两个词语都来自宗教。我觉的不管是真假，只要人心向善自然会有好报，恶人自有恶报。一个世界只有存在多数的好人才会变的更好。
