“君子有三乐”分别是：一乐家庭平安，二乐心地坦然，三乐教书育人。出处：《孟子·尽心章句上》
原文：
君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。
译文：
君子有三大快乐，称王天下不在其中。父母健在， 兄弟平安、没有怨恨，这是第一大快乐；上不愧对于天，下不愧对于人，这是第二大快乐；得到天下优秀的人才进行教育，这是第三大快乐。
孝亲敬长的核心思想：
在亲情的滋润下享受家庭带来的幸福，栖息在父母的身边、聆听父母的嘱托、与兄弟姊妹交谈，在情感的升温中体会快乐，获得内心最大的满足感，这种快乐是幸福的起点。了解自己的本性，获得一种使命感，有了这种使命感，即使很累，但是自己是幸福的，因为自己所做的一切都根植于心，而不被外在的一切所牵绊。
孟子的幸福观从肯定人的实际出发，不否认人的自然欲求。提倡不断地提高自己的道德修养，通过“内圣”之道使品德臻于完备。做到仰不愧于天，俯不怍于人，达到心理的平衡，这样也就可以波澜不惊面对生活中的每一件事情，得到内心的沉淀与升华。
关于“君子三乐"，孟子是这么说的：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。"
孟子说：“君子有三件快乐的事，（可是）以德服天下不在其中。父母都健在，兄弟没有病患、怨恨，这是第一件快乐的事情；仰头对天不觉得内疚，低头对人不觉得惭愧，这是第二件快乐的事；得到天下优秀的人才并教育他们，这是第三件快乐的事。君子有三件快乐的事，而以德服天下不在其中。”
孟子的“君子三乐”蕴含了丰富的儒家“仁义”道德思想。孟子推崇“君子三乐"，是要求天下英才修养“仁义"之道，“求其放心”，复归于“性善”；破除我执,转化人之于“天”“命"的消极性，体知生命，实现内在的超越，体验“乐天知命”的境界。
当下，世界各国各地以前所未有的速度与实力发展经济，增强科技力量，但是人心的贫困却是愈演愈烈。人们焦躁不安、欲沟难填、得过且过，虚伪狡诈，忘记了家国重任、忘记了朋友之道，忘记了作为一个“人”的坚守，这都是逐渐丧失其“本心”所致。今天，修养自身，以孟子“君子三乐"为乐，仍然不失其深刻的现实意义。人人皆有良好的气象，才能给人民以信心，给民族以希望，给世界以力量，给人类以和谐，给生命以祥和。
《君子有三乐》出自《孟子》的《尽心章句上》。 一乐家庭平安，二乐心地坦然，三乐教书育人。
原文：
君子有三乐
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”
译文：
孟子说：“君子有三大快乐，称王天下不在其中。父母健在， 兄弟平安、没有怨恨，这是第一大快乐；上不愧对于天，下不愧对于人，这是第二大快乐；得到天下优秀的人才进行教育，这是第三大快乐。 君子有三大快乐，称王天下不在其中。”
扩展资料：
解读：
一乐家庭平安，二乐心地坦然，三乐教书育人。
朱熹《集注》引林氏的话说：‘此三乐者，一系于天，一系于人，其可以自致者，惟不愧不作而已。”
也就是说，一乐取决于天意，三乐取决于他人，只有第二种快乐才完全取决于自身。因此，我们努力争取的也在这第二种快乐，因为它是属于“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也”的范围，而不是“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”的东西。
“俯仰终宇宙，不乐复何如？”（陶渊明）
俯仰无愧，君子本色。
君子之乐，莫过于此。
当然，作为教书先生，孟子还有“得天下英才而教育之’的快乐。如果我们不是教书先生，那除了一乐家庭平安，二乐俯仰无愧之外，还该三乐什么呢？或者，时代进化了，还有没有四乐、 五乐呢？
“得天下英才而教育之”，不应只限于教书育人，身边的人能够因为君子的启发、引导，而有所作为也算是一大乐趣呀！
《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。孟子曾仿效孔子，带领门徒周游各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。《
孟子》有七篇传世：《梁惠王》上下；《公孙丑》上下；《滕文公》上下；《离娄》上下；《万章》上下；《告子》上下；《尽心》上下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。 南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”,《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本,有三万五千多字.从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。
参考资料：君子有三乐-百度百科
