王阳明心学原文及译文

王阳明心学原文及译文如下：

原文：

来书又云：“师云：‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。’窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也。宁不了事，且加休养，致知也。如何却为两事？

若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持。则持志以帅气可矣。然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴其气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何则可？”

宁不了事，不可不加培养之意，且与初学如此说亦不为无益。但作两事看了，便有病痛。在孟子言“必有事焉”，则君子之学终身只是“集义”一事。义者，宜也，心得其宜之谓义。

能致良知则心得其宜矣，故集义亦只是致良知，君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”，“思不出其位”。

凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。

若云宁不了事，不可不加培养者，亦是先有功利之心，计较成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是自私用智，便是义外，便有“不得于心，勿求于气”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。

所云鼓舞支持，毕事则困惫已甚，又云迫于事势，困于精力，皆是把作两事做了，所以有此。凡学问之功，一则诚，二则伪。凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。

”曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。

译文：

来信又说：“老师您说‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。’愚见以为，感到精疲力竭，不能将事情处理完，就是良知（的判断）。宁可不处理事情，先去休养，这是致知。这怎么成了两件事呢？

如果事情来了，事态不容不去处理，就算筋疲力尽，但只要自我激励，强打精神，也能支持着处理完事情。由此可知，让意志统领着气力还可行。不过，此时的言行举止毕竟是有气无力，待处理完事情就会疲惫不堪，这不和滥用精力差不多吗？这其间的轻重缓急，良知固然不会不知道。然而，有时被事势所逼，又怎么能顾及精力？又有时困于精力，又岂能顾及事势？该怎么办才好？”

宁可不去处理事情，也不可不去培养本源，这句话对初学者来说也不无裨益。但是，把处理事情和培养本源看作两件事就有了问题。孟子说：“必有事焉”，那么，君子终生的学问就只有“集义”这一件事情了。义，就是宜，心做到它应当做的叫做义。

能够致良知，那么心就能“得其宜”。所以，集义也就是致良知。君子应酬万变，应该做的就去做，应该停的就停下，应该生的就生，应该死的就死，斟酌调停，也无非是致良知，以求问心无愧罢了。因此，“君子素其位而行”，“思不出其位”。

大凡谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不能称之为致良知。而凡是“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”的，都可以称之为是致良知的事情。

如果说宁可不去处理事情也不可不去培养本源，就是为先就有了一个功利心，去计较其中成败利钝，尔后再在其中作出私意上的爱憎取舍。

这样是把处理事情当成一件事，把培养本源当成另一件事，这就是有了看重内在而忽视外在的心态，这就是师心自用，就是处于义之外了，这便有了“不得于心，勿求于气”的毛病，就不是致良知以求问心无愧的功夫了。

你所说的自我激励，强打精神坚持下去，处理完事情后就会疲惫不堪，又说被事势所逼，被精力所限，都是把处理事情和培养本源当成两件事看了，所以才有这样的困惑。大凡做学问的功夫，只要持念如一就会真诚，心有旁念就会虚伪。

以上你所谈及的情况，均是由于致良知的心意缺乏诚恳、专一、真切。《大学》中说“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”你曾经见过厌恶恶臭，喜好美色时，还要自我激励，强打精神才能坚持下去的人吗？

曾经见过这些事情过后而人极度困乏疲惫的情况吗？曾经有过被事势所逼，被精力所限的人吗？从这几点你就会找出病根到底从何而来了。

心学是以陆九渊﹑王守仁为代表的宋明理学的一个流派，即所谓良知之学。为学主'明本心'﹑'致良知'。认为心为宇宙的本原。

心学作为儒学的一门学派，为历代儒客推崇。最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，陈献章开启先河，从陈献章倡导涵养心性、静养“端倪”之说开始，明代儒学实现了由理学向心学的转变，成为儒学发展史上的一个重要转折点。陈献章之后，湛若水和王守仁是明代中晚期心学的两个代表人物。

湛若水在继承陈献章学说的基础上，提出其心学宗旨“随处体认天理”，而王守仁（即王阳明）提出心学的宗旨在于“致良知”。明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王守仁集大成，王守仁的阳明心学直接的源头是“陈湛心学”。其中阳明心学最著名者六人，据黄宗羲《明儒学案》载：“南中之名王氏学者，阳明在时，王心齐、黄五岳、朱得之、戚南玄、周道通、冯江南，其著也。”

阳明心学的主要观点有 心即理、知行合一、致良知。

心即理：万事万物都在自己心里，所有的道理不必外求，世界的意义也是由你的内心赋予的，向自己内心求索就可以。

知行合一：“知行工夫，本不可离”，知道的理一定要与现实发生联系才有意义。知行不能分家，只知道不行动，其实还是不知道。

致良知：求得内心之理，然后去行动，去体悟，也就算是致良知了。

王守仁（号阳明，下文王阳明即此人）首度提出“心学”两字，并提出心学的宗旨在于“致良知”，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。其中心学最著名者六人，据黄宗羲《明儒学案》载:“南中之名王氏学者,阳明在时,王心齐、黄五岳、朱得之、戚南玄、周道通、冯江南,其著也。”

阳明心学——取之不尽的宝藏

大约在五百年前，王阳明在龙场悟道，阳明心学横空出世，自此之后，追随者无数。

明朝扳倒奸臣严嵩，肃清朝纲的阁老徐阶；架空皇权，开启改革，为大明续命半个世纪的张居正；明末清初被誉为中国启蒙之父的黄宗羲，无一不是阳明心学的传人。

清末改革，救亡图存，林则徐、曾国藩、梁启超、陈独秀、严复、胡适，这些在风口浪尖上的改革者也无一不是阳明心学的信徒。

到了近代，蒋介石更是痴迷阳明心学，不仅自己研读，还让自己的儿子研读，更是把台湾的草山命名为“阳明山”。而毛泽东自青年开始，就视王阳明为自己的精神导师，一生践行，获益匪浅。

阳明心学的精髓，通常有公认的就三点：“心外无物”，“知行合一”，“致良知”。这几个看似简单的词到底怎么理解？经过N久的发呆之后，说说俺的看法。

<strong>1、 关于“心外无物”</strong>

这个特别容易被经过中学政治课教育的我们，放在粗糙的唯物主义、唯心主义框架下批判。记得在高中政治考卷里面，就曾经出过相关的题考问王阳明为啥是个唯心主义，用的是那个很著名的典故：

有朋友和王阳明一起山中漫步，指着山里的花花草草问：你说天底下没有心外之物，那么这些花树深山中自开自落，和我的心有个毛关系？

王阳明回答：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

乍一听还是有点懵逼。你一看花花草草，花的颜色就明亮起来，你问过花的感受吗？这好像还是有点狡辩。野花也是有尊严的，就算它是寂寞开无主，也不能否认人家的存在吧？

所以，如果只是从物体的有无来理解这句话，就找错路了。从物的角度，人是人、花是花，王阳明不可能连这道理都不懂。

王阳明这句话真正想说的是，人是应该有意识、有灵魂的，而不是一堆死肉。你需要唤醒良知，用自己的眼看更多的花花草草，看更多这世界的花花绿绿，让自己的心能感知更多。你没看过、不理解的世界，对你来说就是不存在的。

所以这个“心外无物”，显然不是讨论那些深山里的花花草草、隔壁村的村花是不是存在，而是从人的视角强调，心有多大，天地有多大。如果你心里只有眼前的苟且，那诗和远方就是绝对的“无”。

2、关于“知行合一”

这个词被用的有点滥，通常大家容易理解成“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。就是要学以致用巴拉巴拉。

但在王阳明的概念里，不是这样。知行合一的意思，是说知就是行，行就是知，这两个字说的是一件事，不存在脱离知的行，当然也就不存在脱离行的知。

有点像绕口令。我曾经也百思不得骑姐。这话要是放在日常伦理里面说得通。王阳明也举过例子，一个人，如果没有孝顺父母的行，那就说明他没有掌握孝顺父母的知。

但如果放在学术层面，比如一个几何定理，然道不是纯粹的知，运用几何定理是分而为二的行？可是参照第一点，“心外无物”就可以理解。一个几何定理没有被运用，它是不存在的。而一旦运用，运用的人必定是知行合一的。而最初发现几何定理的人，他的研究也必定是知行合一的。

看起来还是有点文字游戏，强调这个知行合一有什么意义呢？意义就是，让你在学习的时候，要时刻求其“放心”——把心放到学习的过程中，从“行”的层面去思考学习的意义。

比如，你不要想着，背个古诗就是应付考试，是纯粹的知而已，不用去想实质意义。比如，你不要想着，学考驾照就是形式，是纯粹的知而已，以后开车的时候再说。

参考王阳明的知行合一理念，这些想法都不行。每做一件事情，都要知行合一，都要“事上练”，都是修行。

3、 关于“致良知”

这是王阳明晚年最为珍视重视的提法。怎么叫“致良知”，有总结的四句教：

“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

这很容易让人想起禅宗的经典嘴仗，“本来无一物，何处惹尘埃”PK“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”王阳明的心学也一直被质疑外儒内禅，这里暂且不讨论。

致良知，往最简单了说，其实就是说要学雷锋做好事。当然这个“雷锋”，不是外在的人为塑造的榜样，而是你内心天然知道的是非善恶。

在王阳明看来，人人都是圣人，人人都有良知。关键是很多人的良知被遮蔽了。有个典故，王阳明抓住一个小偷，他不是简单粗暴地打屁股教育，而是想以德服人，于是大吼一声：把你的良知交出来！

小偷有点懵逼，摸了摸前胸后背，很诚实地说，这个真木有。王阳明说，这个可以有。然后，他就像个老流氓似的，让小偷脱衣服。小偷不敢不从，脱，脱，脱……脱到内裤时，有点小羞涩、小犹豫了，不知道官人到底什么取向啊？！

王阳明说——看，这就是你的良知！

这个故事不仅有内裤，还有内涵。我们如果停留在概念层面，去争论什么是良知，是不是人人有良知，就是嘴炮党，就是比赛话术的辩论，没有知行层面的意义。

相反，如果我们找到自己的“内裤”，找到自己内心明知道不对却还在做的事，去一点点改，去一点点“致良知”，那我们就离圣人近了一步。

所以，“致良知”的魅力依然不是什么高大上的理论体系，而是知行合一。是让一个立志向上、追求进步的人，去坚持做对的事，改掉做错的事。这是最简单，也是最难的。

总结一下

在我看来王阳明心学就是特别实用主义或者说行动主义的。王老师翻来覆去强调的就是，你要先立志，有成圣人的大志向，然后遵从你的内心，去做内心真正觉得对的，改掉内心知道不对的。

就这么简单？就这么难。反正我就一直做不到。比如明知道睡懒觉作息不规律不好，可是改不掉；比如明知道每天锻炼一小时一定会有个更好的身材，可是做不到；比如没事看看苍老师很不好，可有时候还忍不住……

也许有人要说，我要做圣人这么牛逼的职业，光是不睡懒觉不看苍老师就行了？心学也太没内涵了吧。不妨去看看阳明信徒曾国藩老师，曾老师多看一眼美女，随便违心夸了别人几句，都要在日记里反省半天。

重要的不是事本身的大小，而是以怎样的态度面对，以怎样的态度修行。

这世间领域万千，处处是无知，领悟阳明心学的就不会迷茫：从内心知道是非的事做起，坚持对的，改掉错的。长此以往，你必牛逼。

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