1就是在西欧中世纪，皇权及神权是一对欢喜冤家，皇权需要借用神权确立自己的统治地位，并且借用神权转移国内矛盾，而神权需要借用皇权普及信仰，巩固宗教的政治及经济地位，所以，他们是相互利用并相互争夺的关系。皇权及神权在漫长的争夺中互有上峰。
2导致了西欧的社会经济、文化发展非常缓慢
3影响：教皇拥有至高无上的权威，凌驾于各国君主之上，在西欧的政治生活中，扮演着仲裁者的角色，任意干涉各国内政；教会占有大量土地，控制了西欧的思想文化，居于西欧封建制度的中心地位。
等级森严的西欧封建社会 查理·马特的采邑制改革，是以土地为纽带的封建主与附庸之间的关系。领主有责任保护附庸，附庸也有义务效忠，随时去前线作战，这样大大提高了国家的战斗力。西欧封建等级制度：国王、封建主和基督教会通过层层采邑分封建立起依次互为主从的金字塔般的封建等级制度。但是，附庸只效忠于直接的领主，对于其他领主包括更高级的领主，则不必承担什么义务。于是，中小封建主阶层的力量得到加强。中国古代所实行的中央集权制度，则强调“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”。两相比较，差异十分明显。罗马教廷在西欧封建社会中的地位和影响在整个中古时期，教皇和教会不仅是西欧最大的土地所有者，还是西欧封建制度的精神支柱。在精神和文化领域，神权凌驾一切。如：布鲁诺最后就是被烧死在火刑柱上）西欧城市的重新兴起 时间：11世纪分布的地区：发展最快的是意大利和法兰西南部。发展的原因：那里既有西罗马帝国的手工业和商业基础，又适于同拜占廷帝国以及东方维持政治、经济上的联系，城市容易发展。法国琅城的市民起义：随着城市的发展，市民与封建主之间的阶级冲突日益尖锐市民结构：手工业者、商人、银行家；早期资产阶级意义：A经济方面，城市的商品经济从一开始就对封建制度起着瓦解作用。B 政治方面，那些拥有自由和自治权利的城市，成为新的政治实体，它们与王权联合，共同对付大贵族。城市里的市民阶级不断发展壮大，成为近代资产阶级的前身。C 思想文化方面，伴随着市民阶级在政治、经济生活方面地位的提高，一种新的世俗生活观念逐渐形成，这为以后出现的文艺复兴和宗教改革运动奠定了基础。拜占廷帝国的灭亡 西罗马帝国灭亡后，日耳曼人还未能建立一种与古典文明媲美的新文化。而拜占廷帝国则融合了古希腊罗马文化和东方文化，绚丽多彩，傲立于当时相对黑暗的欧洲世界。拜占廷帝国由盛转衰的过程和给我们的启示。过程：6世纪后四处征讨，财尽民穷，到处遭遇反抗→国力衰弱，外患不断，13世纪上半期曾被西方军队征服→15世纪中期，被奥斯曼土耳其灭亡原因：拜占廷帝国的统治者无视西欧城市出现之后悄然兴起的文明因素，依然陶醉于已有的辉煌成就，更不屑于学习和吸纳其他文明的优点和长处。这种封闭保守的心态持续了若干世纪之后，拜占廷帝国文明终于被历史大潮所淘汰。启示：开放宽容使文明繁荣，保守狭隘使文明衰落。
按照天主教会的传统说法，耶稣基督的第一个门徒彼得乃众门徒之首，他于传教过程中去罗马担任了罗马教会的第一任主教。从此，罗马主教均为伯多禄的继位人，其地位因而也在其他主教之上。这便是“教皇制”的由来。所以，“教皇”的全称为“罗马教区主教、罗马教省都主教、西部宗主教；梵蒂冈君主、教皇”，亦称“宗徒彼得的继位人”、 “基督在世的代表”等。现代亦用来指某一思想，组织的精神领袖。
教皇是梵蒂冈君主、天主教罗马主教的最高称号。因驻地为罗马，故又称罗马教皇。据《教廷指南》，教皇全衔为罗马主教、耶稣基督在世上的代表、首席使徒的后继人、西方教会最高教宗、西方牧首、意大利首席主教、罗马教省枢机主教和都主教，梵蒂冈城国元首及上帝之众仆人之仆人”（Episcopus Romanus,Vicarius Christi,Successor principis apostolorum,Pontifex Maximus,Patriarcha Occidentis,Primatus Italiae,Archiepiscopus ac metropolitanus provinciae ecclesiasticae Romanae,Princeps sui iuris civitatis Vaticanae,Servus Servorum Dei）。教会很少会使用这个完整的头衔。天主教认为教宗为初任罗马主教圣伯多禄的后继，因此一开始称呼他为“伯多禄之代表”，直到西元5世纪时才改称为目前这更具权威的“基督之代表”（2006年《宗座年鉴》删除了“西方宗主教”的称呼，对上一次修订为1969年。当时教宗保禄六世把“天主众仆之仆”加于名号之中，并删除了“光荣在位”的句语）。 耶稣赐予圣伯多禄两把&
除了他的宗教职务之外，教皇也是拥有独立主权的梵蒂冈的国家元首。早在公元 2世纪主教制产生后，所有主教均被称为教皇。罗马主教因驻在罗马帝国都城，政治、经济势力最大。5世纪，由于英诺森一世(401～417在位)和利奥一世(440～461在位)的努力，罗马主教逐渐凌驾于其他主教之上，独占教皇头衔。吉莱西厄斯一世(492～496在位)首先宣布教皇在信仰上的权力既独立于皇帝，又独立于教会会议，声称“教会权力”高于“帝国权力”。教皇格列高利一世(590～604在位)认为教皇是上帝指派的全部教会的首脑，将教皇的影响扩大到自己的辖区以外。756年，法兰克王国国王矮子丕平为酬谢教皇对其夺取权力的支持，将夺自拜占廷的罗马至拉韦纳一带的土地赠给教皇，是为教皇国之始， 此后，教皇既为天主教之首，又是拥有世俗权的一国之主，直辖领土达 4万多平方公里。教皇尼古拉斯一世在位时(858～867)出现了不经教皇批准不得罢免和选举主教的理论，教皇成为西方基督教世界的仲裁者。但其后教廷权力衰落，教皇先后受制于法兰克国王和神圣罗马帝国皇帝。利奥九世(1049～1054在位)之后教皇权力开始恢复。10～11世纪天主教改革的克吕尼运动加强了教皇的势力。运动的主要领导者希尔德布兰德在1059年的拉特兰宗教会议后，颁布教皇选举法，确定教皇由枢机主教团选举产生，世俗封建主不得干预。希尔德布兰德于1073年当选教皇，为格列高利七世。克吕尼运动引发神圣罗马帝国皇帝亨利四世(1056～1106在位)与教皇争夺主教叙任权的斗争，结果教皇声威大振。此后教皇与皇帝间的斗争长期不息，1122年缔结沃尔姆斯宗教协定之后才告结束。英诺森三世在位期间，教皇权势极盛，教皇有权废黜君主，罗马教廷成为中欧和西欧一切宗教事务和教义问题的最高裁判机构。 此后随着西欧中央集权国家的形成，教皇权力日渐衰落。1303年，教皇卜尼法斯八世(1294～1303在位)在与法国国王腓力四世的斗争中失败，屈辱而死。1309～1377年教廷迁至法国边境的阿维尼翁，受制于法王。1378～1417年天主教会大分裂达40年之久。1377年法籍教皇格列高利十一世(1370～1378在位)利用法国王权在百年战争中一度削弱的机会，将驻地迁回罗马。1378年意大利枢机主教团在罗马选出格列高利十二世(1406～1415在位)为教皇。法国枢机主教团则选本尼狄克十三世为教皇。1409年 3月在意大利比萨召开的宗教会议上，选举亚历山大五世为新教皇。但在位的两个教皇拒绝退位。1410年亚历山大五世去世，约翰二十三世继位，形成三个教皇鼎立的局面。1417年康斯坦茨宗教会议罢黜了在位的 3个教皇，另选马丁五世(1417～1431在位)为教皇，教会复归统一。16世纪，欧洲爆发宗教改革运动，教皇地位进一步削弱[1]。自神圣罗马帝国皇帝查理五世1526年攻陷罗马以后，以后的历代教皇实际已经不敢公开反对世俗君主的政治活动了。 教皇国被称为“圣伯多禄的遗产”。尽管授予教皇对这些领土的统辖权的文件，也就是所谓的君士坦丁御赐教产谕，在15世纪被证明是伪造的，教宗对教廷国的统治还是延续到了1870年意大利统一的时候，而意大利王国和教宗之间最终的政治协议一直到1929年的拉特兰协定才得以实现。1948年通过的意大利共和国宪法，再次确定该协定的合法性和有效性。 在2005年4月2日到2005年4月18日，教宗的职位空缺，这种情况称为宗座出缺（sede vacante）。前任教宗是教宗若望·保禄二世（John Paul II），他于1978年58岁时被选为教宗，也是自阿德里安六世（1522年-1523年间在位）以来首位被选为教皇的非意大利人。 若望·保禄二世于 格林威治时间2005年4月2日19：37逝世，享年84岁。在4月18日开始的教宗选举中，用了不足24小时，就选出德国籍枢机主教约瑟夫·拉青格（Joseph Ratzinger)作为新教宗，是为本笃十六世。 在天主教会的教阶体制中，教皇享有最高的立法权和司法权，能制定或废除教会法规，指定人员组成教廷，创立教区，任命主教，而且“在伦理和信仰上永无谬误”。在11世纪前，教皇须经世俗君主或意大利贵族遴选或认可。尼古拉二世登基后于1059年决定教皇由枢机主教选举产生，但须得到法兰克王亨利一世及其继位者的认可。直到1179年第三次拉特兰会议和1274年第二次里昂会议两次确认后，才正式规定教皇可单由枢机主教选举产生，不过仍须承认法、西、奥三国君主对候选人具有否决权。20世纪初，三国王室相继被废黜后，庇护十世废除了这种世俗君主的否决权。1914年，本笃十五世遂成为单由枢机主教选为教皇的第一人。教皇当选后任职终身，不受罢免，但可自行辞职。
教皇亦称“教宗”[2]，译自拉丁文pope,源于希腊文，意指“父亲”、“爸爸”，最初本为古代天主教对其神职人员的一般尊称，至今在东派教会中仍有以此称神父者。天主教成为罗马帝国国教后，罗马、君士坦丁堡、亚历山大里亚、安提阿和耶路撒冷五地的主教均用此称谓来表示其宗主教之衔，而罗马主教认为此衔仅指西部教会的领袖。西罗马帝国灭亡后，罗马主教成为西方教会中的最高首领，加之756年法兰克王丕平“献土”后又在意大利形成“教皇国”世俗政权，“papa"这一称谓遂逐渐为罗马主教所独有，开始构成“教皇”之涵义。到11世纪时，罗马主教格列高利七世独占“papa"之称，从而正式形成了西方罗马天主教会的教皇制度。“papa"一词也就作为“教皇”之专称沿用下来，即今日英语中的“pope”、德语中的“Papst“和法语中的“pape”。 早在三世纪，亚历山大里亚主教对埃及的各副主教实行了集权控制，有意识地仿效罗马主教的管辖方式。在尼吉亚大公会议后，罗马主教立即授予亚历山大里亚大主教以管辖的优先权，并使用了“亚历山大里亚教宗”的称号，该称号现在演变成为希腊正教的“亚历山大里亚及全非洲教宗及宗主教”以及哥普特教会的“亚历山大里亚及宗徒圣马可之座的教宗”。
西欧封建社会时期，罗马教廷有至高无上的权力：
在经济上，凭着自己巧取豪夺与封建国王赐赠，成为西欧最大的土地所有者
在政治上，教权凌驾于王权之上。
在思想文化上，是西欧封建制度的精神支柱，神权凌驾一切。
基督教第三次进入中国后，由于一些中国的士绅为保护中华传统，导致中国天主教经历了二次大的教难，并付出了惨疼代价。但是“中华礼仪之争”确切来说不是来自中国的教难，而是来自天主教会内部对传教方式的异议：《新天主教百科全书》给“中华礼仪之争”定义为：士人祀孔，家人祭祖,天主译名之争。利玛窦初来中国传教的时候，面对不同于基督世界的中国礼仪，在不违反基督教基本信仰的前提下采取了“入乡随俗”的措施。利玛窦潜心学习儒学，深入学习汉语，以能融入中国文化思维的方式传教。经研究学习，他认为中国文化中的“上帝”“天”“天主”三个词均可用来称呼天地万物创造主，还认为祀孔是中国人民对“至圣先师”表示崇敬，祭祖则是对祖先表示孝思。利玛窦的这些做法得到了大部分来华传教士的理解和支持，被康熙皇帝称为“利玛窦规矩”。利玛窦去世后，继任中国耶稣会会长的龙华民上书罗马教廷，请求禁止将“上帝”“天”这两个译名跟“天主”并用，罗马教廷经研究后决定支持利玛窦的做法，这是首次“中华礼仪之争”的结果。随着后来更多传教士的来华，有个叫黎玉范的西班牙人对利玛窦适应中国国情的传教极为不满，向罗马教廷指控利玛窦。1645年罗马教廷向中国天主教徒发出了禁止称造物主为“上帝”和禁止祀孔祭祖的命令，在中国的效仿利玛窦的传教士对此命令大为震惊，遂派人去罗马进行申辩。罗马教廷经研究后于1656年裁决：祀孔祭祖是中国传统礼仪，属于文化活动，不是偶像崇拜。只要不违反天主教的基本信仰，天主教徒有权自己决定是否参加祀孔祭祖活动。在华传教士根据此令共同签定了相关共识协议。这是第二次“中华礼仪之争”结果。1675年康熙皇帝巡视在北京的教堂，并题字“敬天”由每个耶稣教堂复制悬挂。在中国总理教务的颜铛却要求教徒遵守教廷1645年的教令，同时要求各地教堂摘除康熙题字的“敬天”牌匾，禁止信徒祀孔祭祖，禁止信徒为死人立牌位，禁止用天主教的信理去附和中国古书里的训诫，并开除了2名违反教令的信徒。罗马教廷针对此事进行了30多次讨论，最后宣布支持颜铛。在华耶稣会传教士将有关情况反映给康熙皇帝，康熙答复祀孔祭祖是中国传统习俗，不含宗教意义。在华耶稣会传教士遂将康熙有关答复和有关申述呈送罗马教廷，作为对祀孔祭祖礼仪性质的正式界定。罗马教廷认为在华耶稣会传教士将内部分歧的问题不寻找教廷解决，却去请求异教皇帝，是故意扩大事端，蔑视教廷。于是“中华礼仪之争”由天主教会内部的神学之争和东西方文化差异之争，转化为罗马教廷跟中国政府权力和政治利益之争。1704年罗马教廷裁决中国礼仪是一种异端，予以禁止，随后罗马教会又多次重申该教令。康熙闻讯后大怒：教皇无权干涉中国事务，随后便开始驱逐、拘禁一些传教士。1715年康熙决定禁止天主教活动。1723年雍正即位后，下令封闭教堂，限令传教士离境，天主教在中国全国范围内被禁止。基督教第四次进入中国是帝国主义列强“一手持利剑，一手拿圣经”的结果，鸦片战争后随着一系列屈辱性的不平等条例，天主教再次进入中国。这时的教会都由外国传教士控制，根本没有独立的中国教会，而且不培养中国信徒做教会领导，只让他们做一般助手，是典型的为帝国主义列强殖民统治服务的工具。一些传教士在华传教过程中以一种殖民主义思想对待中国百姓，引起了广大信徒的反感，还有就是这些传教士给中国教会带来了宗派主义，使得微弱的中国教会始终处在四分五裂的状态，严重阻碍了基督教在华的发展和进步。
中国与梵蒂冈教廷没有外交关系。
中梵关系于1952年断交，断交的主要原因出自意识形态的不协和。当时的新中国政府驱逐了一批反新中国的外国传教士，采用三自原则，并承认教会自行祝圣的两位本土主教。梵蒂冈则坚决反对三自，并承认台湾政府，将获得中国政府承认的主教开除出教会。
中国与梵蒂冈的关系起码有三个敏感点:
首先是梵蒂冈一向反对全球范围内的共产主义力量，其追求纯粹宗教的主张与袒护政治取向并非完全统一;
其次是他保持了同台湾的正常邦交;
最后是梵蒂冈更希望将缔交国的天主教会纳入梵蒂冈的“道统”体系，既由教皇统一任命该国各教区的主教，规定其领导和管理方式。这和中国天主教目前的“三自”(自立、自养、自传)原则有难以消解的矛盾。
自汉朝以来中国信奉的时儒家的忠君思想，根深蒂固，自明清以后，全球交往日益兴盛，康熙大帝也采取开放的态度，不仅兼学中西，而且朝廷中渐渐出现了洋大臣。
比较有名的就有德国的汤若望，法国的白晋，他们也都是基督徒。康熙皇帝起初对基督教没有什么反感，甚至是有好感的。基督徒在亚洲传教的历史也十分悠久了，日本战国时期就有西班牙，荷兰的教士在日本传教，那时候叫做“切支丹”，是基督徒的谐音。后来丰臣秀吉，德川家康对基督教的封禁是由于基督教开始干涉内政。
起初康熙帝也是采取包容的态度的，而且接受基督教士讲道布教，后来发现他的皇子利用基督教当作争夺权力的工具，而且罗马教廷也多次试图干涉中国的传统文化礼教与政治。
起初罗马教廷是允许中国的信徒们同时祭拜孔子的，而后来教廷认为同时祭孔是背叛基督教的原则，不能祭拜孔子。儒家文化在中国那可是不可替代的，堂堂天朝上国，不得被如此胡闹，堂堂康熙帝的威严，中华的礼数，怎得他人指手画脚。
康熙皇帝也是与白晋等外籍大臣进行多次商讨的，虽然礼仪不同，但也因为王朝利益，体现出了极大的重视，康熙帝虽禁止了基督徒的传教，但有一技之长的洋人还是可以在华居住的，这也体现了康熙帝重视科学技术，不盲目施政，其中原因不言而喻。即使现在，不干涉主权国家的内政也是国际各界的共识。
罗马教廷:罗马教廷是天主教会的中央行政机构，协助教宗处理整个教会的事务。
教皇：全称为“罗马教区主教、罗马教省都主教、西部宗主教；梵蒂冈君主、教皇”，亦称“宗徒彼得的继位人”、 “基督在世的代表”等。
在天主教会的教阶体制中，教皇享有最高的立法权和司法权，能制定或废除教会法规，指定人员组成教廷，创立教区，任命主教，而且“在伦理和信仰上永无谬误”。
教会：教会是指基督宗教的团体，一方面指指所有基督徒的整体（普世性的教会）；另一方面是有形的基督徒组织（个别性的教会）。
以上就是关于中世纪罗马教廷的统治给西欧社会带来什么影响全部的内容，包括:中世纪罗马教廷的统治给西欧社会带来什么影响、罗马教廷在中古西欧处于什么地位、谁能帮我讲讲 罗马教皇的 历史等相关内容解答，如果想了解更多相关内容，可以关注我们，你们的支持是我们更新的动力！
