"形而上者谓之气,形而下者谓之器"的意思

“形而上者谓之气，形而下者谓之器”的意思是：形而上的东西就是指道，既是指哲学方法，又是指思维活动。形而下则是指具体的，可以捉摸到的东西或器物。

出处：周朝姬昌《易经·系辞》

原文：形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。

译文：形体以上的而不可见的叫做道，形体一下而可见的叫做器，转化而裁成万物的叫做变，推移往来运行的叫做通，将这些施加于天下民众的，就叫做事业。

形而上者谓之道。形而上者，就是无形不可见的能量存在，无形无相不可见但是无处不在无处不体现的能量，就是道。说简单些就是宇宙天地的游戏规则，是这个世界的法度秩序，是顺应它才有路可走、才能越走越宽阔的宇宙指南。

形而上的道与形而下的器是相应的，一个人在有形可见部分的言行举止、待人接物、思维模式、价值观等，与他自己在无形不可见部分的那个对道的理解、遵循程度是完全一致的。

扩展资料

《易经》是阐述天地世间关于万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》、《归藏》、《周易》三部易书，其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。

《易经》被誉为诸经之首大道之源”，是中华传统文化的总纲领，蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。 [

《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。

《易经》含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是群经之首，儒家、道家共同的经典。

《易．系辞上》中说："形而上者谓之道，形而下者谓之器"。意思就是：

在世界万物形成之前，物质还没有可见的形状，这是"形而上"，即有形物质形成之前的物质，《易经》中把这种状态中的物质叫做"道"。"道"是无形的物质实体，是世界万物的本质、根源和本体。因为它是一种物质，所以我们可以把它叫做本质物质；当本质物质、本体或"道"发展变化为万物以后，物质具有了可见的形状，这就是"形而下"，即有形以后的物质，《易经》中把这种状态中的物质叫做"器"。"器"就是拥有具体形态、形体、质量和硬度的世界万物，我们可以把它叫做现实物质。"道"是"器"的根源、本质和本体，"器"是"道"的发展态。

在各种哲学理论中，对"形而上"的"道"、也就是现实物质世界形成之前的无形的本质物质世界中的问题进行研究和论述的学说，就是形而上学；对"形而下"的"器"、也就是现实世界形成以后的有形的现实世界中的问题进行了研究和论述的学说，就是形而下学。

研究和论述形而上学，首先要通过对现实世界中的各种事物进行全面而又准确的认识和界定后，才能够推断本质物质的有关情况，这种学说认为物质在本质上是不变的。

形而下学的理论根据就是现实世界中的各种事物，它主要是以万事万物为线索，根据物质的运动、发展和变化情况，研究和认识各种事物并解释现实问题，这种理论认为世界中的所有事物都是变化的。

形而上学揭示了组成物质世界的本体的不变性，形而下学揭示了物质在现实世界中的变化性。总之，在这里的形而上学实际上就是我们今天讲的哲学，它和形而下学的关系类似于今天我们政治课本上讲的哲学与具体科学的关系。

1、“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的意思是：

道，宇宙的本源，形而上的本体，超越一切世间存在，包括时空能量因果这些存在。器，有形的存在，大器者，名也，即文字文理真理公理，是道之载体。

2、此内容出自《易经·系辞》，是中国古代哲学的重要范畴、儒家哲学中指无形的或未成形体的东西，与表示有形的或已成形的东西的“形而下” 对称。用来说明“道” （形而上）与 “器”（形而下） 的关系，即本源、本体和器物、现象的关系。

释义：

“形而上”谓之“道”，“形而下”谓之“器”。 “形”而下谓之“器”，“器”在“地”上，而“器”再“上”面是“道”，因此，所谓“形而上”的具体意思是指“道”。

中国人很重视这个“道”，认为它是起主导作用的，它支配着“地”上的一切“形”、“器”、“象”。

所以：道可道，非常道；名可名，非常名。道不可道，可道之道非“常道”，可名之名非“常名”，其中“常”是恒的意思，《老子》原文中为“恒道”，在汉代为避文帝（刘恒）的讳，才改为“常”，“常”即永恒。

可以说出来的道不是真正的道，可以说出来的名不是真正的名。（大道只可意会不可言传。）

扩展资料：

一、易经的辨证法则：

［易，穷则变，变则通，通则久。］这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：［通变致久］。

解析：

1、天道运行的规律：［唯变所适］。事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种［变动不居］中、显示了［恒常通久］的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的［天行］，即天道运行的规律。

2、事物变化遵循天道运行的规律。世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。

3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。

4、《易经》的两个指导人行为的概念，即［时］与［中］：中］指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。［时］指与时势一致：也就是说和谐、与时俱进。

二、易经对历史发展的影响：

《易经》是解开宇宙人生密码的一部宝典。

易经是中国儒家千年总结的哲理和经验，它包罗万象涉及的范围很广，几乎所有的知识都包括在内的一部百科全书。易经给人类带来三把金钥匙。

1、第一把金钥匙是“阴阳”，世上任何事情阴阳平衡就达到了和谐，和谐就能发展进步。

2、第二把金钥匙是“五行”，万事万物都离不开五行的身影，风水的命理学和位理学都从它而起。

3、第三把金钥匙是“八卦”，由八卦延伸为“文王六十四卦”。他告诉我们宇宙的六十四个密码，大千世界都逃脱不了这个秘密。

参考资料：

百度百科-易经

1、行而上háng ér shàng 

意思：

形而上的东西就是指道，既是指哲学方法，又是指思维活动。

2、形而下háng ér xià

意思：

形而下则是指具体的，可以捉摸到的东西或器物。形而上的抽象，形而下的具体。

人的认识和认识的积累与提萃，有形而上与形而下之分。形而上是对具体的客体的抽象和超越，也可以叫哲学；形而下是以具体的客体为基础的研究，也可以叫科学。

3、出处

中国古代哲学的重要范畴，儒家哲学中指指有形质的或已成形的东西，与表示无形的或未成形体的东西的“形而上” 对称。用来说明“道” （形而上）与 “器”（形而下） 的关系，即法则、规律、道理和器物的关系。 《易·系辞上》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” 指出了二者的区别，未解释具体含义。(孔颖达疏：)“形而上者谓之道，形而下者谓之器” 旨在从“道”、“器”的相对特点说二者的差别，指出其差别在 “形而上” 与 “形而下” (并非是给“道”、“器”下定义)。谓“道”是无形的，是先于 “器”的规律、法则；而 “器”是有形的，是后于 “道”的具体事物，即“道是无体之名，形是有质之称”。

4、详细说明

爱因斯坦说：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是：希腊哲学家发明的形式逻辑体系（在欧几里德几何学中），和（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验可能找出因果关系。”近代科学的形下性与实证性是近代科学的根本特征，这一点在被马克思称为“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖”的培根（1561-1626）的看法里，体现得就最为明显或系统。因为在培根看来，只有出于感觉与经验的知识才是可靠的，感觉与经验这可实证的东西才是一切知识的泉源。恩格斯说：“按照他的学说……科学都是以经验为基础的，是用理性的研究方法去整理感官所提供的材料。归纳、分析、比较、观察和实验是理性方法的主要形式。”也就是说，近代的科学都是以经验、实验、实证为基础，观察与实验的实证法是它的主要研究方法，乃至近代以来的所谓“哲学”其实也是靠可推理或可实证的自然哲学来发展的，恩格斯评价培根时谓之：“在他看来，自然哲学才是真正的哲学；以感性经验为基础的物理学是自然哲学的最主要的部分。”“哲学”尚且如此（科学化），近代所谓“科学”的形而下性，也就可想而知了，亚·沃尔夫谓之“在近代之初，科学还没有与哲学分离……近代科学先驱者们的数学和实验倾向，不可避免地导致分化成精密科学即实验验证的科学和纯思辨的哲学”。然而，恰恰是中华学术、学问，15、16世纪并没有实现大规模的“形而上”与“形而下”之分离（近代以来的西方哲学是严重的“科学化”，近代之前的中国科学则是严重的“哲学化”，如天文学和医药学等），16世纪以来直至19世纪乃至20世纪初，都还一直徘徊在古典文明的时代，乃至明末以来经史方面朴学的实证精神都没有得到很好的发挥与传承。

参考资料

搜狗百科：>

“见其形而下未见其形而上者”，出自清末民初日本间谍、中国通、东亚同盟的鼓吹者宗方小太郎(字大亮，1864~1923年)的分析报告《中国大势之倾向》。

《易经》:“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

见其形而下未见其形而上者，意即:只见(看见、了解)其形态、形体和形式，未见(分析、把握)其本质、实体和内容。换句话是，只看到现象，未看到本质。

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