一念不生、了了分明这是典型的“中国话”他描述的是一种境界或者说是一种状态。一念不生是修行中的一种境界。至于一念不生能不能了了分明，那要看这一念不生的境界了。有时这一念不生只是一瞬间，那是碰上了谁都会有这样的时候。但是如果始终处在这一念不生状态中那就了不起了（当然这也不是最了不起）。到那时就知道什么叫了了分明了。
终于谈到了无敌模式，请大家擦亮眼睛，竖起耳朵，《四十二章经》云：“夫为道者，譬如一人与万人战。”我们戒色也是如此，戒色之后你会发现念头会不断冒出来，有时并不是你主动去意*，而是邪念自动冒出来，这时候就像打仗一样，在你的脑海里，你要与成千上万的念头作战，你要打败那些念头怪！你必须在万念丛中杀出一条血路！很多游戏都有无敌模式，一些格斗游戏在放大招时也会进入无敌状态，其实断念也有一个无敌模式！一旦懂得如何开启，你将会进入极稳定的戒色层次，这个层次和悟道的境界是完全相通的。有些戒友可能会问，无敌模式和车祸还有胃镜有什么关系呢？请听我娓娓道来，我在2008年曾经发生过一次车祸，吃完中饭急着往单位赶，过马路时被汽车撞飞了，因为司机有踩刹车，所以我飞起来的方向是朝着汽车的挡风玻璃撞去，当时就把汽车前面的挡风玻璃撞成了蜘蛛网，那次车祸把我撞得头破血流，好在只是皮外伤，去上海第六人民医院缝了几针，并无大碍。当时的我只是感觉自己挺倒霉的，怎么会摊上这个事，现在想来，我那段时间邪*很重，估计是老天对我的警告和惩罚。当我被撞飞起来到落在地上，也就2秒左右，但对于我来说是极为刻骨铭心的，在空中我感觉脑子一片空白，任何念头都没有，但是人却了了分明异常清楚，一切都发生得太快，当时我并不知道我被撞飞在空中的这2秒的分量，后来看大德开示，才明白当时的这2秒，我已经进入了无敌模式。无敌模式就是：一念不生、了了分明！所有的念头全部被杀掉了，只剩下纯粹的觉知，《菜根谭》云：“消杀得妄心尽而后真心现。”真心即纯粹的觉知。
大家看了我上面这段文字，可能会云里雾里，有的人可能会觉得一念不生、了了分明有什么稀奇的，但正因为它是那么平常而普通，所以被绝大多数的人给忽略了，他们不知道这八个字的真正价值。下面我再来谈下我做胃镜时的那个经历，大概是09年的时候，我因为一直打嗝不止，所以去医院做了一个胃镜，我妈妈陪我去的，当时听说做胃镜挺难受，所以就选择了全麻。所谓全麻并不是给你打针，而是给你吸入一种气体，吸进那种气体不到5秒钟，人就失去意识了，什么都不知道了，那种状态也是一念不生，但不是了了分明，这种一念不生是死的，因为什么都不知道了，就像完全昏迷了一样。等到我被叫醒时，已经在半小时之后了，在那半小时内，我是什么都不知道的，完全没有任何知觉。
上面谈了两种状态，即：一念不生、了了分明；一念不生、失去知觉。接下来还有第三种状态，这种状态也就是凡夫的普遍状态，那就是：念头乱动、且有知觉。如果你有很深的体会，你就会发现普通人基本都是处在第三种状态，他们一直跟着念头跑，虽然有知觉，但并不能做念头的主。凡夫不知道还有其他两种状态的存在，他们完全无知，他们也不知道自己是念头的奴隶，他们根本就没有意识到念头只是工具，并不是他们真正的自己。我们的本来面目是纯粹的觉知而非念头，念头生于纯粹的觉知又返回于纯粹的觉知，纯粹的觉知是有知觉的，并不是无记空。无记空就是第二种状态：一念不生，一切都不知道，失去知觉了。纯粹的觉知即是第一种状态：一念不生、了了分明。这正是最无敌的状态，开启这个状态，也就是进入了无敌模式。
a一念不生、了了分明
b一念不生、失去知觉
c念头乱动、且有知觉
通过觉察进入无敌模式——纯粹的觉知
有些戒友可能会问，现在我已经知道了无敌模式，那么怎样才能切换进入无敌模式呢？其实如何进入无敌模式，上面的文章已经讲到了，在念头生起时，一记觉察就可以让你进入无敌模式，一记觉察把所有念头都觉杀掉了，剩下的状态就是：一念不生、了了分明。很多戒友只知道觉察断念，却不知道安住于无敌模式，当你有意识地安住于无敌模式，你就会发现自己对念头的掌控就会变得越来越强，念头一来，你马上觉察降伏，然后就进入了无敌模式，你会发现自己可以在无敌模式中持续一段时间，当邪念再次出现时，你再次切换进入无敌模式，然后又可以在无敌模式中安住一会，就像格斗发大招时，无敌模式会自动持续一会一样。在那个模式中你是绝对无敌的，没有任何一个念头可以奴役你，你是自己真正的大主宰！有两种扎根，一种是扎根于无敌模式，亦即纯粹的觉知，另外一种就是扎根于念头，这是凡夫的模式。我们要学会扎根于无敌模式，当念头来袭，我们立刻觉察，然后就进入了无敌模式，我们可以在无敌模式中安住一会。切换进入无敌模式，这需要一个持续的练习过程，到最后就会越来越娴熟。
主动进入和被动进入的区别
打喷嚏、受到惊吓、受到突然打击、小便最后一哆嗦，这都属于被动进入无敌模式，凡夫即使进入了无敌模式，也不知道这是无敌模式，他不知道无敌模式的价值。我08年那次车祸就是被动进入无敌模式，当时的我很无知，也不知道那2秒的真正分量和价值。要想主动进入无敌模式，那就要不断练习觉察断念，让自己的觉察力越来越强，当你成千上万次地练习觉察断念，到时就越来越能主动地进入和安住于无敌模式。在无敌模式中没有任何念头，但却了了分明，这是一种更高层次的觉知和观察。开启无敌模式并不意味着要你做到永远不起一个念头，不是这样的，当你需要用念头去做事时，依然可以起念头，因为你是扎根于无敌模式，所以这时候就可以做念头的主人而不会迷失于念头之中，这样做事往往更集中也更高效，当你做完事了，一定要记得回归到无敌模式之中。这就是扎根于无敌模式的真正含义，并不是不能起念头，而是要懂得回归到无敌模式。
开启无敌模式之静音键
大家家里的电视和自己的手机都有一个键，这个键就是静音键！如果你是学生党，上课的时候就要调成静音模式，如果是工作族，开会时也要调成静音模式。在调成静音模式时，其实就相当于开启了无敌状态，因为你通过按一个键而杀掉了所有的声音。同样地，在你头脑里会出现很多念头，这些念头也可以说是一种头脑里的声音，你可以通过觉察来切换进入无敌模式，在这里无敌模式就相当于静音模式，让你喋喋不休的头脑瞬间安静下来。你要学会安住于这份静默，在这份静默里没有任何烦恼，没有任何念头，没有任何情绪，一切都烟消云散。这份静默就是最纯粹的存在！凡夫一直在追逐自己的念头，他们是念头的奴隶，很多人活到20岁、30岁乃至40岁，都从来没有想过要控制自己的念头。念头一起，他们就跟着跑，他们之所以跟着念头跑就是认同念头就是他们自己，其实念头是从纯粹的觉知之中生起的，念头不是我们自己，纯粹的觉知才是我们真实的身份，一旦认清了这一点，就会感到重生了一般。我们可以通过觉察来降伏念头，从而就可以做念头的主人，很多大德的文章都在向我们揭示一个信息，那就是一定要做自己念头的主人，只有当你真正能做念头的主人了，你才有自由可言，否则你就是念头的奴隶。本来你发誓要戒撸的，但是念头一上来，马上就开撸了，为什么会这样？因为你没有及时断念！你降不住冒出来的念头！
开启无敌模式之两念之间
我们人都是在作茧自缚，念头从纯粹的觉知中生起，我们不认识纯粹的觉知，我们误以为念头为我们自己，我们跟着念头跑，结果迷失在念头之中。这个世界上最大的监狱不是砖头做的，而是人自己的思维做的，自己把自己给困住了。你就是念头背后纯粹的觉知！而纯粹的觉知就在两念之间，前念已断，后念未起，当中有一个空当，也就是：一念不生、了了分明。在人的念流之间并不是天衣无缝的，而是存在一个个空隙，也就是念头与念头之间时常会断开一个空隙。对于这个空隙我们一直没有注意到，我们只关注念头了。其实真正的惊鸿一瞥就在于对这个念头之间的空隙的发现，然后你要学会安住于这个空隙，也就是安住于纯粹的觉知之中，这才是生命真正的转化，你不再认同你的念头，而是转而认同纯粹的觉知，你的身份完全转变过来了。要冲破作茧自缚的思维之狱，出口就在两念之间！
开启无敌模式之无念胜有念
当你起邪念了，你要学会通过觉察来进入无念的状态，无念的状态就是无敌模式！念头全部被你杀掉了，就像在脑中放了一颗氢弹，所有的念头怪都被你瞬间消灭了。我上面罗列了abc三种模式，第二种失去知觉的模式属于特殊情况，普通人在第三种模式，而我们既然知道了第一种模式，那就应该时常通过觉察来进入第一种模式。当你越来越习惯安住于纯粹的觉知之中后，你会感觉生活的烦恼会少很多，因为你能做念头的主人了，很多胡思乱想就可以避免掉了，能量就可以更集中更有效地使用了，胡思乱想本身就是一种能量的耗费，如果能够避免胡思乱想，那就是在节约和保存能量。当念头再次上来时，一定要立刻觉察，然后安住于纯粹的觉知之中，深深扎根于纯粹的觉知之中！纯粹的觉知就是真正的你！你不是念头，你是纯粹的觉知，念头来自于纯粹的觉知，又消融于纯粹的觉知，就像波起于水，又消融于水，不要再认同你的念头，要学会做念头的主人！当你认同你的念头时，你就是在抗拒纯粹的觉知，你害怕让头脑空下来，因为你认为念头就是自己，你无法想象没有念头的状态，一旦你领悟到纯粹的觉知是自己时，你就不会再认同念头了，念头只是工具，仅此而已。
忘物忘我的境界，佛家的打坐入定至禅定，道家的入静至似睡非睡，似醒非醒，忘记身旁一切，忘记自己的存在，脑袋空空如一，达到混而为一的境界，在混而为一的境界里，一切都是一样的，生与死就像白天与黑夜一样，有白天才有黑夜，没有了白天，也就没有黑夜，黑夜的存在意义在白天，亦像对错一样，你不在去管那件闲事了，对错对你来说都一样，世界上有中东西，只有体悟，言不极也。为便于理解，下附故事一篇，
话说孔丘与老聃相别，转眼便是十七八年，至五十一岁，仍未学得大道。闻老聃回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访老子。 老子见孔丘来访，让于正房之中，问道：一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”孔丘问：“观其同，有何乐哉？”老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？” 孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。”老子接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲！”老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假於物也！妙哉！妙哉！再讲！再讲老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦於心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之 。” 孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂，采蜜花丛；觉已为人，求道于老聃。不禁心旷神达，说：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！”言罢，起身辞别。
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