一、美就是我说了算
在日本**《一代茶圣 千利休》中有一幕，许多人都搬出压箱宝，打算献给当时掌握日本政治局势的***织田信长，当中有宋朝赵昌画作与珍贵名家的传家陶器等等…因此可得到数量不等的黄金赏赐，没想到当时千利休不但姗姗来迟，还只带了个众人都觉得平凡无奇的漆器盘子。
千利休堪称是日本茶道和美学巨擘，他曾留下这句名言： 「美，就是我说了算。」 也曾说：「我所挑选的物品，都会留下传说。」可见他对自己独特审美品味的自信程度极高。
当时他不在乎房里众人的嘲笑，轻轻的把朝向庭院的门拉开，望了望天空，摆好盘子，从怀中拿出竹筒，将水倒入盘中并调整后便跪请织田信长上前观看。
织田信长本也十分不解，但这上前一看就全明白了，马上将袋中所有黄金全倒出来打赏。
原来千利休借着黑色水盘反射皎洁月光，当月亮与黑盘中金色图案虚实相映，这巧妙献上天地之美又意味深远的手法，真不愧是日本史上发现与创造美感，带给人们幸福感受的一代大师。
二、真正放下，全然一期一会
影片中还有另一幕，丰臣秀吉得罪了主公织田信长，可能会被赐死，他踩着沈重的步伐来到千利休茶室，希望死前能体验传说中的极致茶道。千利休先邀请丰臣秀吉休息片刻，等待时他抬头望着墙上挂着的 「闲」 字画发呆，看来若有所思其实却似懂非懂，接着千利休端出一碗冷粥，以及包在纸片中的一颗梅子给他来食用。
丰臣秀吉当时是很有地位的家臣，平常享受惯了，心里不禁嘀咕:「虽然我是落魄之人，但你就只让我吃这碗冷粥吗」，但当他吃了几口佐上梅子的冷粥，竟然感动到止不住泪水，透过温湿脸庞和嘴里冷粥的交会，他终于领悟，千利休在提醒他，不要忘记过去的单纯和闲静。
此时千利休又奉上一杯亲手刷冲热呼呼的抹茶，并恳切地说：「放下心中的贪与重担吧!主公那，我会替你美言几句。」从一碗冷粥到一杯热茶，再加上这段话，整个让丰臣秀吉就从地狱回到人间天堂 。
其实千利休最让我佩服的，不只是他对于美的欣赏和表现能力，而是他对人的尊重和对人心的敏感度，而且他也真的在践行着 「一期一会」 的精神，常让有机会亲身接触他茶道的人，惊艳感动不已。
「一期一会」这个日本茶道用词，原出自千利休弟子山上宗二所着《山上宗二记》中的"茶汤者觉悟十体"， 「一期」表示人的一生，「一会」则意味着我们很可能仅有这一次相会，提醒人们应更珍惜身边的人，也珍惜每一次的茶会， 我也常在讲课后跟听众或学员说，也许这是我们此生唯一能有缘相遇的一刻，很感恩大家给我这个分享的机会。
而无论是献给织田信长的「漆映明月」或是丰臣秀吉的「闲粥暖汤」，都可以看作是千利休非常深度「一期一会」的真实展现。对于织田信长来说，他的身份地位早已拥有无数稀世珍宝，能让他从幸福到更幸福的，不会只是器皿本身，而是透过器皿能带给他的全新感官体验。
同样对于平民出身，过度庸碌追求成功的丰臣秀吉而言，能够让他想起小时候虽拥有的不多，但却能依偎在母亲怀里的幸福记忆，所谓的更幸福，就是不要执着于贪求一切，回归最单纯的闲静自在。我相信这段「一期一会」对这两位日本前后期的重要人物，都是终生难忘的。
三、槿花一日自为荣、何须恋世常忧死
「侘寂之美」(わび さび wabi sabi)呈现出千利休心中理想「佗茶」的和敬清寂境界。侘び的原意是简陋，一个人若能安于简陋便是禅宗认为的美德，和敬清寂亦概括「禅茶一味」之化境。
因此千利休在**中觉得最好的茶碗，就是他亲自拜托瓦片工匠师傅所制作的，外观非常朴实无华，这也和老子追求的自然法则有异曲同工之处。
「槿花一日自为荣、何须恋世常忧死」 出自白居易诗「放言五首」中，槿花无论品系花色，都只会开一天，当早上盛开，晚上便凋零，不只是「一期一会」更是「一日一生」， 展现用心活，却也放心死的精神 。
人生在世短短数十寒暑，其中还充满着许多无常和别离，这几年我就历经了陈怡安恩师、外公、朋友和社团伙伴的骤然离世，我们更应该 珍惜自己「一日一生」的每天，打开眼睛就好好「活出幸福」，在每次有缘份和亲友聚会相处时，也保持「一期一会」态度，那便能减少许许多多的遗憾。
1、孤独，是一种心态，也是一种生活方式。是在大悲大痛大悟而后的归属。
寂寞，寂寞是一种清福，但是寂寞的清福是不容易长久享受的。它只是一瞬间的存在。所谓寂寞即是一种唯心论，一种逃避现实的现象。
2、如果你是孤独的人。那么你一定很寂寞。如果你是寂寞的人那那你一定不孤独。孤独是你身边没人。寂寞是你身边有很多人但是没人理解你、没人明白你。
3、我觉得人有时候因为在某一地点和生活状态下没有同伴，所以孤独，但心理有所寄托，或者说心理有好友，爱人等等，所以是不寂寞的，那么，也可以说，人，可以孤独，不能寂寞？
4、我很孤独，虽然有人天天陪我知心朋友太少了我认为我是孤独的普通朋友有一些 所以不寂寞。
5、孤独是别人不想理你，寂寞是你不想理别人。
6、孤独侧重外在，说明只有一个人。寂寞则侧重内心，除了表示只有一个人之外，还透着一股强烈的渴望与朋友相伴的心情！
7、孤独是一种表面看到的状态，寂寞则是一种人的内心感受。
8、孤独，是一种心态，也是一种生活方式。是在大悲大痛大悟而后的归属。
9、寂寞，寂寞是一种清福，但是寂寞的清福是不容易长久享受的。它只是一瞬间的存在。所谓寂寞即是一种唯心论，一种逃避现实的现象。
10、我所谓的寂寞，是随缘偶得，无需强求，一刹间的妙悟也不嫌短，失掉了也不必怅惘。但是我有一刻寂寞，我要好好地享受它。
11、寂寞是一时的无聊或是一短时间的,它只是暂时的只要在你身边有快乐的事发生你的寂寞就会消失
孤独是一种心灵是的空虚,它藏在心灵的深处!不管在什么时候也是消除不了的。
12、寂寞，是自找的，有点为赋新诗强说愁的意境。
孤独，是单立的，有点被世人遗忘的痛楚又有一丝不甘同流合污的清高；
13、寂寞是暂时的，你可以走出寂寞，回到热闹的群体中；
孤独却噬骨难忍，那是内心深处的孤寂、没落，含有无人能懂的悲哀。
14、孤独强调“独”形单影只或者清高孤傲，不与人同。
寂寞强调内心的感觉，落寞和空虚，一般是暂时的
15、寂寞是没有什么可以让你来消遣。
而孤独是没有人来陪 。
16、一个孤独的人并不寂寞,一个寂寞的人也不一定孤独。
孤独的人，也许是因飞得太高而没有同伴；
寂寞却是人潮汹涌中却没有同行者。
孤独而不寂寞，是一种境界，人可以通过专注与琴棋书画诗酒花使心灵不再寂寞；寂寞而不孤独，是一种境况，是即使被一千只手握着，却感觉不到温暖的悲凉。
我的观点是一个人可以寂寞，但是不能孤独
17、孤独是一种外界状态。
寂寞是一种心理感受吧!
净慧长老：《赵州禅茶颂》
2015-04-15 08:03:00 大公佛教综合 返回
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赵州一碗茶，今古味无差；
根植菩提种，叶抽智慧芽。
瞿昙曾记莂，鸿渐复添蛇；
瓯注曹溪水，薪烧鹫岭桠。
虚空为玉盏，云水是生涯；
着意尝来淡，随缘得处佳。
正清和雅气，喜舍慈悲花；
上供诸佛祖，平施百姓家。
人人亲受用，处处绝尘渣；
林下清和满，廛中敬寂夸。
千年逢盛会，四海颂蒹葭；
三字禅茶意，和风送迩遐。
宗舜法师浅释（节选）：
我这次选择慧公长老的《赵州禅茶颂》来跟大家做一个分享，是因为在2005年的时候，我参加“天下赵州禅茶文化交流大会”的活动，会上第一次读到这首诗，就被它感动，几乎是读了一两遍以后，就能成诵，所以对这首诗印象极深。
我们来看，老和尚这首诗并不是一首茶诗，它其实是一首禅诗。在邢台玉泉寺我见老和尚的时候，曾经了解过这次夏令营要讲什么主题。我就在饭桌上和老和尚说，“我讲您的《赵州禅茶颂》好不好”老和尚一听很高兴，说：“好啊。”当时他还说：“我这个诗啊，是以茶写禅。”这句话就奠定了这个基调。
古往今来写茶的人、诗，太多太多了。但是，如何在诗中间，把茶和禅糅合得巧妙，而且借茶来传达出自己的佛教信仰、禅宗理念，这才是独到之处。这是这首诗存在的价值。我拜读老和尚这首诗，感觉里面表达了他老人家对禅、对茶，乃至对怎么修行的体悟。什么叫禅茶，我也尝试做各种各样的解读，但是想来想去，觉得老和尚在诗里所传达的观点，就是对禅茶的一个非常好的诠释。下面我们就来看看。
“赵州一碗茶，今古味无差。”
这碗茶在此处是特指赵州的茶，这一碗，才是“今古味无差”。没有其他的任何茶，能像赵州茶这样横越古今、沟通今古，打通我们的心灵，让我们今天都还能跟赵州祖师一同呼吸。这是其他的茶所不具有的品质，因为只有赵州茶里面有禅意。赵州茶指出了一条修证解脱的道路，所以赵州的这碗茶，是一碗特别的茶;是今天喝来却不觉古今有味道差别的茶;是一碗平等的茶、一味的茶;可以说，是“法尔如是”、亘古如是的一碗茶。
“瞿昙曾记莂，鸿渐复添蛇。”
瞿昙(Gotama)是印度的刹利种姓的一个家族姓，表示释迦牟尼佛的种姓。说释迦牟尼佛曾经亲自授记——“记莂”，也有写作“记别”，也叫“授记”。讲的是佛在当年心心相印、灯灯相传之际，就已经授记赵州古佛将把如来的传法一代一代传下去，已经预言赵州古佛借吃茶就能够接引无数的人。果然，“吃茶去”这则公案，历经千秋，到今天大家仍津津乐道;果然无形之中把禅法在普通老百姓中间推广开来。
鸿渐是陆羽的字，姓陆名羽字鸿渐。陆羽爱茶，一生历游名山大川，亲自去探访茶的源头，找茶树，找水，去分辨各自的差异，于是就写了一本《茶经》，后世也称《陆子茶经》。但是，什么叫做添蛇画蛇添足，多事。茶道、茶艺，都包含丰富的层面。茶就不再是单纯的饮品，而成为修行的载体，它是一种工具。
道不在茶上，禅也不在茶上，写一本专门研究茶叶茶具茶水乃至种种技术的东西，可不就是挺多事的吗但从另一个角度说，任何事物都要善待它的诚意。老和尚这句话是禅人本色，要我们不是死在吃茶这件事情上。“鸿渐复添蛇”，并不是否定《茶经》之意。
“瓯注曹溪水，薪烧鹫岭桠。”
瓯，是茶碗。里面倾注的是曹溪的水，曹溪在广东，是六祖所驻锡的地方。
再看“薪烧鹫岭桠”鹫岭就是著名的灵鹫山，佛经里所说的耆阇崛山，在古印度摩羯国的王舍城东北边，简称灵山，也叫灵岳、鹫峰。佛在这里宣讲了《妙法莲华经》等多部大乘经典，所以是佛教圣地。
“虚空为玉盏，云水是生涯。”
这两句不用做更多解释，因为每个参禅的出家人，对禅茶有一定的接触，都会有亲切的感受。整个虚空就像一个玉盏，里面盛满甘露;行云流水就是我的参学生涯。老和尚用非常美的语言阐释出本色衲僧所独具的行云流水般自在无碍的禅境。下面就出现了很关键的八个字：“正清和雅气，喜舍慈悲花。”正、清、和、雅四气，喜、舍、慈、悲四朵花，提出了老和尚对禅茶的一种认识。我们前面说“虚空为玉盏，云水是生涯”，这是禅人质朴的境界。老和尚的态度是，这样行云流水般的生涯，需要用一种自在随缘的姿态来对待。他说：“着意尝来淡，随缘得处佳。”如果刻意地去品尝茶的滋味，感觉茶味淡薄。不是茶本身淡薄，是因为刻意，是因为执着，是因为我们心有挂碍。这时这个茶即便是至好的美味，喝起来也不觉得如何美妙。
“着意尝来淡，随缘得处佳。”
如果刻意地去品尝茶的滋味，感觉茶味淡薄。不是茶本身淡薄，是因为刻意，是因为执着，是因为我们心有挂碍。这时这个茶即便是至好的美味，喝起来也不觉得如何美妙。
但是如果我们随缘，随各种因缘来喝这碗茶，会感觉到真是无上妙味、甘露醍醐。我们昨晚在老和尚的会客室里聊了一会儿，有位居士就讲，追求一个没有遗憾的人生是他最大的目标。老和尚很感慨地说，唉，他这个目标就是他一生最大的遗憾。是啊，我们人生哪有一个没有遗憾啊
“正清和雅气，喜舍慈悲花”
我们这样去享受这碗茶的时候，是“人人亲受用”：我们只要亲自去喝去品饮，都能得到受用，得到好处。“处处绝尘渣”，因为清茶对我们最为有益，所以我们三碗茶喝后，觉得神清气爽;喝到七碗，两腋习习如生凉风，感觉已经长出翅膀，要飞到琼阁玉宇。茶能把我们的烦恼，我们的焦虑，我们的一切，都清洗得干干净净。
“林下清和满，廛中敬寂夸。”老和尚在这里讲的是日本茶道的四德。“林下”是山野，“廛中”是闹市，古代平民城市里的居所，都叫廛中。这两句话要连在一块儿看，是说林下廛中都崇尚和敬清寂。不要误会了，说林下山野之人崇尚清气、和雅之气，而闹市中的人崇尚敬、崇尚寂。闹市还有什么敬寂可言呢这是说，无论山野还是闹市，只要接受茶道清修，我们都会接受“和敬清寂”茶之四德。
“千年逢盛会，四海颂蒹葭。”所谓“千年逢盛会”，是指2005年10月19日的“天下赵州禅茶文化交流大会”，我有幸受邀参加，亲眼目睹了各国高手品茶论道，真是一次千年盛会。我与禅茶、与赵州的这段因缘，也就是因为这次盛会而更加广大，结了很多的善缘。
最后， 老和尚这样解释： “ 三字禅茶意， 和风送迩遐。”
“三字禅茶意”，三字禅，就是“吃茶去”。这三字禅茶之意，就像和风和气远近飘扬，“迩遐”一般写作“遐迩”，就是远近。无论远近，大家在赵州一味禅茶这样的熏养之下，感到和气充满。
至此，《赵州禅茶颂》就画上了句号。但是，世间所萦绕的那股正清和雅之气，喜舍慈悲之花，还有和风远近吹送所传达出来的浓浓的禅茶之意，却能给我们带来无穷的欢乐。其实这三字禅茶意，不光是在远近，也在今古——远近是空间，今古是时间的概念，今古远近时空交错的中间，都能感到浓浓的禅意。
一杯清茗，十年尘梦
—— 挪威
无论如何忙碌，手边总可以有一盏茶，除了解渴，还可以养心。在某一瞬间，如坐草木之间，如归远古山林，感受到清风浩荡。总之，有茶的日子就是一段好时光。
——题记
有一个耳熟能详的说法：“书画琴棋诗酒花，当年件件不离它。而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶。” “书画琴棋诗酒花”属于典雅的生活方式，而“茶”却和柴米油盐放在一起，这件寻常百姓家的茶事中也有什么佳趣吗
大家都喝过茶、熟悉茶，但是有没有想过，“茶”这个字是什么意思呢
“茶”字从笔画构成上讲，就是“人在草木之间”。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲、吸收天地精华，是茶真正的秘密。无论在办公室，还是在家里，即便窗外满眼是都市的水泥丛林，立交桥上车水马龙，只要一盏清茗在手，人就仿佛蓦然走进了草木之间。
当今社会，无论学习还是工作，节奏都过于紧张。让大家经常去闭关，归隐山林，躲到一个偏僻的地方居住一段时间，对大多数人都不太现实。那么，在紧张忙碌中，有没有成本最低、时间最短的方法，让我们的心灵澄净清澈呢
也许，那就是喝茶。林语堂先生说，“以一个冷静的头脑去看忙乱世界的人”，才能体会出“淡茶的美妙气味”。如此看来，品茶训练的不是舌头，而是大脑。
那么如何喝茶呢 一定要喝昂贵的茶吗
《菜根谭》中说得好，“茶不求精而壶亦不燥”，喝茶不求很昂贵，不求非得是名茶，只要让壶里一直不干就行了。“酒不求洌而樽亦不空”，酒也不一定非得是茅台、五粮液等名贵好酒，只要让酒樽中常有酒即可，喝的就是一个意趣。“素琴无弦而常调，短笛无腔而自适”，弹一张琴，吹一支笛，不一定要非常精到，毕竟不可能人人都成为技艺精良的乐工，只求自适，心里高兴就行了。
鲁迅先生曾说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”人人都想享“清福”，但“清福”意味着什么，并非人人懂得。其实，最简单的方法就是喝茶时心里能将琐事暂且放下。
中国人有一个说法：“茶如隐逸，酒如豪士;酒以结友，茶当静品。”喝酒可以熙熙攘攘、呼朋唤友，而喝茶还真是一件清静的事。
周作人先生写过一篇《喝茶》的散文，“我所谓喝茶，却是在喝清茶……喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”好一个“十年尘梦”，世事喧嚣，人生纷扰，唯有喝茶时心思才能宁静。
茶很清雅，不是浓郁的东西。真正的茶玩味的就是清和闲。记得我自己二十几岁时，完全喝不惯茶，更喜欢浓醇的咖啡。咖啡里有本味的苦，有糖的甜，有奶的香。喝完一杯咖啡，感受那种百味含混的浓沉醇厚，顿觉浑身热气腾腾，陶醉不已。
喝茶，对少年而言的确太淡了。浓情饮咖啡，清心品淡茶。人只有渐行渐长，在岁月中经历了种种浮躁的事、烦恼的事、忙碌喧嚣的事，再回到一杯茶中，才会感受到清淡里有一种隽永悠长。
茶，今有绿茶、红茶、乌龙茶、普洱茶等等，品类繁多。而旧时人们喝的多是绿茶。
泡绿茶，古人讲究“入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄”，淡淡的几片叶子泡在水里，慢慢地释放出茶香时，清浅的绿色好像沏进了一片阳光。在这样清浅的绿色里，你能听见山风，能感受到山泉，一泡绿茶的前世今生都在清泉中被唤醒了。这种写意之美，正是中国人对茶最迷恋之处。
喝如此清淡之饮显然需要安静。“独饮得茶神，两三人得茶趣，七八人乃施茶耳”，一个人跟一盏茶静静地交流，能得其神韵;两三个人喝，颇有意思，能喝出茶趣，能喝出好友间的情投意合;如果七八个人群聚一起喝，就跟施舍茶一样，不过是为了解渴而已。
中国文化一脉相承，是一个整体，无法切割开来。也许你只需一盏茶、一壶酒，就能感受到所有的一切。走出国门，我们会发现整个亚洲文化也深受其影响，比如日本茶道讲究四个字“和敬清寂”，与中国的茶道同脉同宗。
“和”就是一种中和之美。喝茶时能感觉到内心的和谐，人与自然、朋友之间的和谐。
“敬”源于禅宗的“心佛平等”观念，意指喝茶的人都是平等的，没有高低贵贱之分，彼此要有恭敬之心。我们以茶待客时，叫“敬茶”，常用的话是“请用茶”，没有人会把茶杯往客人面前一墩说：“喝茶!”这就是恭敬之心。孔子说“仁爱”的第一点就叫“恭则不侮”，你对别人恭敬，就不会招来侮辱。敬茶，其实是敬人，也是敬自己的心。
“清”指茶叶的清雅。“茶秉天地至清之气”，好茶的茶汤一定是透亮的，你能看见草木氤氲化育，能看见茶的魂魄在水中释放。茶的生长从来都不是一蹴而就的，它经历了四季的风雨，经历了霜雾雹露，所以我们喝到的茶，是大自然孕育的精华。
我很喜欢《道德经》里面的一句话，叫做“光而不耀”。一个人的人格，要有内在的光泽，但不能太耀眼。如果你的光芒到了刺眼的地步，不可逼视，这样的生命就太喧嚣了。如今的人们，大多外在锋芒毕露，缺少了内心的澄澈，而茶吸收了天地至清之气，自能洗涤我们内心的凡尘污垢。
最后一个字是寂寞的“寂”。如今人们往往害怕寂寞，将寂寞等同于孤单和内心空虚。实际上，真正的“寂”是一种生生不息的虚静空灵。一个人的心没有虚静，就不能懂得万物之变化，就不能看见世界的本真;一个人的心不空，就无法收纳万种境界。这种“寂”不是死寂，而是生机勃勃中一点灵动的清寂。
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